Цитаты: ягьи и самскары (Шрила Прабхупада)

ШБ 1.4.25

Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование «Махабхарата», предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных.

Комментарий

Друзья семей дваждырожденных — это те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в семьях, хранящих духовные традиции, но сам оказался недостойным своих предков. Таких потомков дваждырожденных не признают дваждырожденными, так как у них нет необходимой для этого чистоты. Очистительные обряды начинаются еще до рождения ребенка. Очистительный обряд вложения семени носит название гарбха̄дха̄на-сам̇ска̄ра. Тот, кто не прошел через гарбхадхана-самскару, то есть процесс духовного планирования семьи, не считается истинным потомком дваждырожденных. За гарбхадхана- самскарой следуют другие очистительные обряды, один из которых — обряд получения священного шнура. Это делается во время духовного посвящения. После этой самскары человек с полным основанием считается дваждырожденным. Первым рождением считается сам̇ска̄ра вложения семени, а вторым — духовное посвящение (инициация). Тот, кто смог пройти через такие важные самскары, имеет право называться истинным дваждырожденным.

Если отец и мать не соблюдают правил духовного планирования семьи и зачинают ребенка, движимые только страстью, их дети называются двиджа-бандху. Эти двиджа-бандху, безусловно, не так разумны, как дети из настоящих семей дваждырожденных. Двиджа-бандху приравниваются к женщинам и шудрам, которые менее разумны по своей природе. Шудры и женщины не обязаны проходить никаких самскар, кроме обряда бракосочетания.

Люди с низким интеллектом — женщины, шудры и недостойные потомки высших каст — не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» — подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед — «Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». И Вьясадева, и Господь Шри Кришна находятся на трансцендентном плане, поэтому они сотрудничали на благо падших душ этого века. «Бхагавад-гита» — суть всего ведического знания. Наряду с Упанишадами она является книгой, содержащей начальные сведения о духовных ценностях. Философию Веданты могут изучать только те, кто уже прошел первую ступень духовного образования. В сферу духовного служения, или преданного служения Господу, может войти лишь "аспирант" духовной науки. Это великая наука, и величайшим профессором этой науки является Сам Господь в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. И те, кого он наделил полномочиями, могут посвящать других людей в трансцендентное любовное служение Господу.

ШБ 1.11.16-17

Узнав, что их дорогой Кришна приближается к Дваракадхаме, великодушный Васудева, Акрура, Уграсена, Баларама [обладающий сверхчеловеческой силой], Прадьюмна, Чарудешна и Самба, сын Джамбавати, переполненные счастьем, повскакивали со своих мест, прервав кто трапезу, кто отдых.

Комментарий

Васудева. Сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кришны. Он является братом Кунти и отцом Субхадры. Субхадра вышла замуж за своего двоюродного брата Арджуну, и такой обычай до сих пор еще существует в некоторых районах Индии. Васудева был назначен министром Уграсены, а позже женился на восьми дочерях Деваки, брата Уграсены. Деваки была одной из них. Камса был его шурином, и Васудева добровольно согласился на заточение в темницу Камсы, пообещав, что отдаст ему восьмого сына Деваки. Но по воле Кришны этого не случилось. Как дядя Пандавов по матери, Васудева принимал активное участие в очистительных обрядах, которые проходили Пандавы. Он посылал за жрецом Кашьяпой в Шатасринга Парвату, и тот совершал необходимые обряды. Когда за решеткой тюрьмы Камсы появился Кришна, Васудева перенес Его в Гокулу в дом Нанды Махараджи, приемного отца Кришны. Кришна и Баладева покинули этот мир раньше Васудевы, поэтому после ухода Васудевы погребальную церемонию над его телом совершил Арджуна (племянник Васудевы).

ШБ 1.9.46

О потомок Бхригу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Махараджа Юдхиштхира на мгновение поддался горю.

Комментарий

Бхишмадева был не только главой семьи Махараджи Юдхиштхиры, но и великим философом, его другом и другом его братьев и матери. С тех пор как Махараджа Панду, отец пятерых братьев во главе с Махараджей Юдхиштхирой, умер, Бхишмадева был для них любящим дедом и заботливым опекуном своей овдовевшей невестки Кунтидеви. Хотя о Махарадже Юдхиштхире и его братьях должен был заботиться Махараджа Дхритараштра, его старший дядя, он был более привязан к своим ста сыновьям с Дурьйодханой во главе. В конце концов, чтобы лишить пятерых братьев, оставшихся без отца, законных прав на царство Хастинапура, был организован грандиозный заговор. В результате запутанных интриг, обычных в императорских дворцах, пятеро братьев были изгнаны в лес. Но Бхишмадева всегда искренне сочувствовал Махарадже Юдхиштхире и до последнего мгновения своей жизни оставался для него доброжелателем, дедом, другом и философом. Он умер счастливым, видя, что Махараджа Юдхиштхира взошел на трон. Если бы не это, он бы уже давно оставил свое тело и не мучился от того, что Пандавы несправедливо страдали. Он просто ждал благоприятного момента, так как был уверен, что сыновья Панду победят в битве на Курукшетре, поскольку их защищал Сам Шри Кришна. Он сам был преданным Господа и знал, что преданный Господа никогда не погибнет. Махараджа Юдхиштхира хорошо знал о том, что Бхишмадева всегда желал ему блага, и, конечно, разлука с ним опечалила его. Он скорбел о разлуке с великой душой, а не о материальном теле, оставленном Бхишмадевой. Хотя Бхишмадева и был освобожденной душой, все же необходимо было провести погребальную церемонию над его телом, и, поскольку у него не было детей, церемонию должен был совершить его старший внук, то есть Махараджа Юдхиштхира. То, что последние обряды по великому человеку совершил столь же великий его потомок, было большим благом для Бхишмадевы.

ШБ 1.12.13

Царь Юдхиштхира, обрадованный рождением Махараджи Парикшита, провел при его рождении очистительную церемонию. Ученые брахманы, возглавляемые Дхаумьей и Крипой, декламировали благоприятные гимны.

Комментарий

Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы. Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими.

Но возродить ведический метод очищения в этом веке невозможно, так как нет ни необходимых для этого условий, ни истинных брахманов, поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики. Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением.

За очистительным обрядом гарбха̄дха̄на следуют другие самскары: сӣма̄нтоннайана, садха-бхакшан̣ам и т. д., относящиеся к периоду беременности. Первая же очистительная церемония после рождения ребенка называется джа̄та-карма. Махараджа Юдхиштхира провел ее как положено с помощью добродетельных и ученых брахманов, среди которых были Дхаумья, царский жрец, и Крипачарья, не только жрец, но и великий полководец. Чтобы провести церемонию, Махараджа Юдхиштхира пригласил этих сведущих и безупречных жрецов, которым помогали и другие достойные брахманы. Следовательно, все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией. Все они преследуют практические цели, и только такие искусные брахманы, как Дхаумья и Крипа, могли правильно проводить их. Подобные брахманы не только редки, в этом веке их просто не существует, вот почему для духовного прогресса в наш век деградации Госвами предпочитают ведическим ритуалам очистительные церемонии по правилам панчаратрики.

Крипачарья — сын великого Риши Сардбана, родившийся в семье Гаутамы. Говорят, что его появление на свет было случайным. Великий Риши Сардбан случайно встретил Джанапади, знаменитую небесную куртизанку, и тотчас же изверг семя, которое разделилось на две части. Из этих двух частей родились близнецы — мальчик и девочка. Мальчик позже стал известен как Крипа, а девочка — как Крипи. Охотясь в лесу, Махараджа Шантану подобрал этих детей и, проведя необходимые очистительные церемонии, возвысил их до положения брахманов. Позже Крипачарья, подобно Дроначарье, стал великим военачальником, а его сестра вышла замуж за Дроначарью. Затем, приняв сторону Дурьйодханы, Крипачарья участвовал в битве на Курукшетре. Он помог убить Абхиманью, отца Махараджи Парикшита, но семья Пандавов по-прежнему высоко ценила его, потому что он был таким же великим брахманом, как и Дроначарья. Когда Пандавов, проигравших в азартной игре Дурьйодхане, сослали в лес, Дхритараштра поручил Крипачарье быть их наставником. После битвы Крипачарья вновь стал членом царского собрания, и, когда родился Махараджа Парикшит, для благополучного завершения церемонии его пригласили декламировать подобающие случаю благоприятные ведические гимны. Перед своим великим уходом в Гималаи Махараджа Юдхиштхира, покидая дворец, отдал Махараджу Парикшита в ученики Крипачарье и покинул дом со спокойным сердцем, зная, что Крипачарья взял на себя заботы о Махарадже Парикшите. Великие правители, цари и императоры всегда действовали под руководством ученых брахманов, среди которых можно назвать и Крипачарью, поэтому они могли должным образом выполнять свои ответственные политические обязанности.

ШБ 3.32.2

Привязанность к чувственным наслаждениям лишает таких людей возможности заниматься преданным служением. Поэтому, хотя они и совершают различные жертвоприношения и дают торжественные обеты, чтобы удовлетворить полубогов и предков, в них не пробуждается интерес к сознанию Кришны, преданному служению.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, утратили разум: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Они одержимы желанием чувственных удовольствий и потому поклоняются полубогам. Безусловно, поклонение различным полубогам ради того, чтобы разбогатеть, поправить свое здоровье или получить хорошее образование, рекомендовано в Ведах. Потребности материалистичных людей многообразны, и многочисленные полубоги помогают таким людям удовлетворять свои желания. Грихамедхи, которые хотят продолжать жить в достатке, как правило, поклоняются полубогам или предкам, принося им пинду, жертвенные дары. Эти люди лишены сознания Кришны и не интересуются преданным служением Господу. Такой тип «благочестивых» и «религиозных» людей появился в результате распространения философии имперсонализма. Имперсоналисты утверждают, что Высшая Абсолютная Истина лишена формы, и, следовательно, человек может представить себе любой образ и, поклоняясь ему, получить благо. Поэтому грихамедхи, или материалистичные люди, говорят, что могут поклоняться любому полубогу как Верховному Господу. Среди людей, исповедующих индуизм, те, кто привязан к мясу, предпочитают поклоняться богине Кали, поскольку ей, согласно предписаниям, можно приносить в жертву коз. Они утверждают, что не важно, кому поклоняется человек — богине Кали, Верховной Личности Бога, Вишну, или любому из полубогов, во всех случаях результат будет один и тот же. Это бессовестная ложь, но этим заблудшим людям нравится такая философия. «Бхагавад-гита» отвергает эти лживые выдумки. В ней ясно сказано, что поклонение полубогам — удел людей, утративших разум. То же самое подтверждает данный стих, в котором люди, поклоняющиеся полубогам, названы словом ка̄ма-мӯд̣ха, что значит «человек, лишенный разума» или «человек, ослепленный страстью к чувственным наслаждениям». Лишенные сознания Кришны, кама-мудхи не занимаются преданным служением и одержимы жаждой чувственных наслаждений. Таким образом, тех, кто поклоняется полубогам, осуждают и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам».

ШБ 3.33.6

Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесет святое имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нем. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?

Комментарий

В этом стихе говорится о необыкновенном духовном могуществе, которое заключено в повторении и слушании святого имени Верховного Господа и в памятовании о Нем. Говоря о результатах греховной деятельности обусловленных душ, Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» доказывает, что тот, кто занимается преданным служением Господу, освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что Он Сам заботится о человеке, который предался Ему, и освобождает его от всех последствий совершенных им грехов. Если даже тот, кто просто повторяет святое имя Верховной Личности Бога, так быстро очищается от всех грехов, что тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Господа?

Здесь также сказано, что тот, кто очистился в процессе повторения и слушания святых имен, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Обычно совершать ведические жертвоприношения имеют право только те, кто родился в семье брахманов, прошел через десять очистительных обрядов и знает Веды. Однако в данном стихе употреблено слово садйах̣, «немедленно». Шридхара Свами в своих комментариях подтверждает, что такой человек немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Человек рождается в семье собакоедов в наказание за свои прошлые грехи, но, если он слушает и без оскорблений повторяет святые имена, он немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Более того, он не только очищается от всех грехов, но и достигает уровня человека, совершившего все очистительные обряды. Рождение в семье брахмана — это, безусловно, награда за благочестивые поступки в прошлой жизни. Но даже ребенок, родившийся в семье брахмана, должен получить духовное посвящение, священный шнур и пройти через множество других очистительных обрядов. Однако человеку, который повторяет святое имя Господа, не нужно совершать никаких очистительных обрядов, даже если он родился в семье чандалов, собакоедов. Просто повторяя Харе Кришна, он быстро очищается и поднимается на один уровень с самыми знающими брахманами.

В этой связи Шридхара Свами подчеркивает: анена пӯджйатвам̇ лакшйате. Некоторые кастовые брахманы заявляют, что повторение мантры Харе Кришна — это только начало процесса очищения. Безусловно, эффект повторения святых имен во многом зависит от человека, но по отношению к тому, кто повторяет святое имя без оскорблений, утверждение Шридхары Свами полностью справедливо, ибо такой человек сразу же поднимается над уровнем брахмана. По словам Шридхары Свами (пӯджйатвам), он сразу же завоевывает уважение, которым пользуются самые сведущие брахманы, и получает право совершать ведические жертвоприношения. Если даже тот, кто просто повторяет святые имена, полностью очищается, то что тогда говорить о тех, кто, подобно Девахути, воочию видит Господа и понимает, кто находится перед ним?

Обычно вопрос о посвящении решает духовный учитель, который ведет ученика по духовному пути. Если он видит, что ученик приобрел необходимые качества и достаточно очистился, повторяя святые имена, он дает ему брахманский шнур, чтобы люди считали его во всех отношениях равным брахману. Это подтверждает Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе»: «Как простой металл, например бронзу, можно химическим путем превратить в золото, так и любого человека можно превратить в брахмана, дав ему дикша-видхану, духовное посвящение».

Бытует мнение, что, повторяя святые имена, человек только начинает процесс очищения и в следующей жизни он получит возможность родиться в семье брахмана, чтобы завершить этот процесс. Однако в настоящее время даже те, кто рождается в самых лучших брахманских семьях, не проходят очистительных обрядов, более того, нельзя даже с уверенностью сказать, что их отцы действительно были брахманами. В прежние времена в таких семьях проводился очистительный ритуал гарбхадхана, но сейчас даже брахманы перестали проводить гарбхадхану, или обряд, сопровождающий зачатие ребенка. В таких условиях никто не может поручиться за то, что ребенок действительно родился от отца-брахмана. Но истинный духовный учитель может определить, обладает ли человек качествами брахмана, и, когда он видит, что ученик достоин этого, он возводит его в ранг брахмана. Тот, кто получает брахманическое посвящение и брахманский шнур в соответствии с принципами панчаратры, становится двиджей, дваждырожденным. Это подтверждает Санатана Госвами: двиджатвам̇ джа̄йате. Когда в процессе повторения святых имен человек очищается, он получает от духовного учителя посвящение и становится брахманом. В ходе дальнейшего духовного развития такой брахман может достичь уровня вайшнава. Это подразумевает, что вайшнав уже обладает всеми брахманическими качествами.

ШБ 4.8.26

О, как силен дух кшатриев! Они не прощают даже малейшего унижения своего достоинства. Подумать только, этот мальчик — совсем еще ребенок, но даже он не в силах простить мачехе ее резкие слова.

Комментарий

Качества кшатриев описаны в «Бхагавад-гите». Самые главные из них — это чувство собственного достоинства и готовность сражаться до победного конца. Очевидно, что кровь кшатрия, которая текла в жилах Дхрувы Махараджи, была очень сильна. Если в семье бережно хранятся традиции брахманов, кшатриев или вайшьев, то сыновья и внуки наследуют дух, присущий представителям данного сословия. Поэтому в ведическом обществе существовала самскара, система очистительных обрядов, которой неукоснительно следовали все члены общества. Если человек не проходит очистительных обрядов, предписанных для членов его рода, он деградирует и утрачивает то положение в обществе, которое занимали его предки.

ШБ 4.14.42

Мудрецы решили, что могучий род святого царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.

Комментарий

Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей. Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Махараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Махараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.

ШБ 4.18.18

Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью — пищу, которую предлагают предкам.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣. Словом питр̣-врата̄х̣ называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Тех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Тогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.

ШБ 4.22.53

Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Махараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.

Комментарий

Притху Махараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не по воле случая и не по недоразумению. В этот век (Кали-югу) практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родившись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что родители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары. Первая самскара, гарбхадхана-самскара,или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев. В «Бхагавад-гите» сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, — это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару. Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделения, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть родители. В шастрахговорится: йатха̄ йонир йатха̄ бӣджам. Слова йатха̄ йоних̣относятся к матери, а йатха̄ бӣджам— к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители приведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непременно передастся будущему ребенку. Слова а̄тма-саммата̄нсвидетельствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Махараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадхана- самскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рождались такими, какими они хотели их видеть. Притху Махараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не потому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему предстоит передать своим детям бразды правления миром.

ШБ 4.27.8

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей.

Комментарий

По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пин̣д̣одака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

ШБ 5.2.2

Махараджа Агнидхра хотел попасть на Питрилоку и потому решил поклоняться Господу Брахме, главному из творцов этого мира, чтобы тот даровал ему достойного сына. Он отправился в долину у подножия горы Мандара, где любят прогуливаться небожительницы, собрал цветы и все остальные необходимые предметы и стал поклоняться Брахме и совершать аскетические подвиги.

Комментарий

Царь Агнидхра стал питрилока-камой: у него возникло желание попасть на планету, которая называется Питрилока. Эта планета упоминается в «Бхагавад-гите» (йа̄нти дева- врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣). Жить на Питрилоке могут только те, у кого есть хорошие, праведные сыновья, которые делают подношения Господу Вишну, а затем предлагают остатки этих подношений (прасад) своим предкам. Цель обряда шраддха — умилостивить Господа Вишну, Верховную Личность, а удовлетворив Господа, человек может поднести прасад предкам, и это сделает их счастливыми. Большинство обитателей Питрилоки относятся к категории карма-кандия, иначе говоря, они занимались кармической деятельностью и попали на эту планету в награду за свои благочестивые дела. Они могут оставаться там до тех пор, пока их потомки предлагают им вишну-прасад. Однако рано или поздно, насладившись плодами своих благочестивых поступков, обитатели всех райских планет, в том числе Питрилоки, должны будут вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (9.21) об этом сказано так: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — те, кто творит дела благочестия, попадают на райские планеты, но затем, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, возвращаются на Землю.

Махараджа Прияврата был великим преданным — как же тогда объяснить, что у его сына возникло желание отправиться на Питрилоку? Господь Кришна говорит: питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ — тем, кто стремится на Питрилоку, дается возможность попасть туда. И точно так же те, кто ставит своей целью достичь Вайкунтхалок, духовных планет, непременно достигнут их (йа̄нти мад- йа̄джино ’пи ма̄м). Казалось бы, Махарадже Агнидхре как сыну вайшнава следовало стремиться в духовный мир, на Вайкунтхалоку. Почему же он все-таки захотел родиться на Питрилоке? Отвечая на этот вопрос, Госвами Гиридхара, один из комментаторов «Бхагаватам», объясняет, что во время зачатия Агнидхры Махараджа Прияврата был охвачен вожделением. У нас есть все основания согласиться с ним, ибо наклонности и склад ума будущего ребенка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, перед зачатием ребенка будущие родители должны совершить гарбхадхана- самскару. Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передается будущему ребенку, который благодаря этому станет преданным Господа. Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Такая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. Поэтому в шастрах говорится, что почти все в этот век рождаются шудрами. Но что касается Махараджи Агнидхры, то, хотя он и стремился попасть на Питрилоку, сознание его, безусловно, отличалось от сознания шудры: он был настоящим кшатрием.

Махараджа Агнидхра захотел попасть на Питрилоку, а для этого ему нужна была жена, потому что человек, желающий родиться на Питрилоке, должен оставить после себя достойного сына, который будет ежегодно подносить ему пинду, прасад Господа Вишну. Чтобы у него родился такой сын, Махараджа Агнидхра решил жениться на девушке из семьи полубогов. Поэтому он отправился на гору Мандара, которую часто посещают небожительницы, и стал поклоняться Господу Брахме. В «Бхагавад-гите» (4.12) сказано: ка̄н̇кшантах̣ карман̣а̄м̇ сиддхим̇ йаджанта иха девата̄х̣ — те, кто хочет быстро добиться успеха в мирских делах, поклоняются полубогам. То же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам»: ш́рӣ- аиш́варйа-праджепсавах̣ — человек, желающий разбогатеть, иметь красивую жену и много сыновей, поклоняется полубогам. Однако разумные люди, преданные Господа, не становятся рабами материального счастья, олицетворением которого является красивая жена, дети и богатство. Вместо этого они стараются как можно скорее вернуться домой, к Богу, и потому поклоняются Верховному Господу, Вишну.

ШБ 6.14.26

Поэтому, о великий мудрец, умоляю тебя, спаси меня и моих предков, которым моя бездетность грозит погружением в кромешную тьму ада. Прошу, сделай так, чтобы у меня родился сын и спас всех нас от адских мучений.

Комментарий

В ведическом обществе мужчина вступает в брак только для того, чтобы зачать сына, который будет делать ритуальные подношения своим предкам, пинду. Царь Читракету чувствовал на себе эту ответственность и потому хотел ребенка, который спас бы и его самого, и других его предков от падения в темнейшие области вселенной. Он заботился не только о своей посмертной участи, но и о судьбе своих предков. Поэтому царь и попросил Ангиру Риши сделать что-нибудь, чтобы он смог обрести сына.

ШБ 7.14.26

О царь Юдхиштхира, семейный человек должен совершать все эти обряды в дни, в которые рекомендуется проводить очистительные ритуалы [те, что очищают и его самого, и жену, и детей], а также во время похорон и в годовщины смерти близких: тогда он непременно преуспеет в благочестивой деятельности.

Комментарий

В Ведах описано много обрядов, которые следует совершать вместе с женой, в дни рождения своих детей и во время похорон близких; есть также обряды, которые помогают человеку очиститься: например, обряд духовного посвящения. Все их нужно совершать с учетом времени и обстоятельств, как предписывают шастры. В «Бхагавад-гите» дается недвусмысленное наставление: джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам — все нужно делать, руководствуясь шастрами. В шастрах сказано, что в Кали-югу следует всегда совершать санкиртана-ягью: кӣртанӣйах̣ сада харих̣. До и после любого обряда, рекомендованного в шастрах, необходимо проводить санкиртану. Этот совет дает Шрила Джива Госвами.

ШБ 7.15.52

Дваждырожденный брахман [двиджа] обретает жизнь по милости своих родителей, совершивших очистительный обряд гарбхадхану. Есть также другие очистительные обряды, которые должны совершаться на протяжении всей жизни человека, вплоть до его смерти, когда совершается погребальный обряд [антьешти-крия]. Со временем настоящий брахман утрачивает интерес к материальным занятиям и жертвоприношениям; однако он сознательно приносит всю деятельность чувств в жертву органам действия, озаренным огнем этого знания.

Комментарий

Те, кого привлекает материальная деятельность, остаются в круговороте рождения и смерти. В предыдущем стихе речь шла о правритти-марге, или о склонности живых существ оставаться в материальном мире, чтобы снова и снова наслаждаться всевозможными материальными удовольствиями. А в этом стихе объясняется, что человек, обладающий совершенным знанием, доступным брахманам, отвергает путь, ведущий на высшие планеты, и принимает нивритти-марг; иными словами, он готовится к возвращению домой, в царство Бога. Те же из людей, которые по природе своей являются не брахманами, а атеистами, не имеют представления ни о правритти-марге, ни о нивритти-марге: они просто хотят любой ценой наслаждаться. В Движении сознания Кришны мы учим тому, как отказаться от правритти-марга и идти путем нивритти-марга, чтобы вернуться домой, к Богу. Путь этот не прост, однако тем, кто серьезно относится к сознанию Кришны и пытается постичь Господа, нетрудно идти этим путем. Человек, обладающий сознанием Кришны, способен понять, что совершать ягью в соответствии с предписаниями карма-канды — значит впустую тратить время. Он также понимает, что, просто отказавшись от карма-канды и посвятив себя философскому поиску истины, он тоже не получит реальной пользы. Поэтому в одной из песен «Према-бхакти-чандрики» Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,

кевала вишера бха̄н̣д̣а

‘амр̣та’ балийа̄ йеба̄ кха̄йа

на̄на̄ йони сада̄ пхире,

кадарйа бхакшан̣а каре,

та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа

Пути карма-канды или гьяна-канды подобны чаше с ядом, и те, кто идет этими путями, обречены. Человеку, соблюдающему предписания карма-канды, суждено снова и снова рождаться и умирать. И точно так же идущий путем гьяна-канды вновь падает в материальный мир. Только те, кто поклоняется Верховной Личности, находятся в безопасном положении: они возвращаются домой, к Богу.

ШБ 10.7.11

Думая, что на Кришну напала какая-то зловещая планета, матушка Яшода взяла плачущего ребенка на руки и покормила Его грудью. Затем она позвала сведущих брахманов, чтобы они произнесли ведические мантры и совершили очистительный обряд.

Комментарий

Когда возникает опасность или происходит что- то нехорошее, в ведическом обществе принято сразу приглашать сведущих брахманов, чтобы они произнесли защитные ведические мантры. Матушка Яшода сделала это и покормила своего ребенка грудью.

ШБ 10.8.6

Господин мой, ты — лучший из брахманов, особенно потому, что ты в совершенстве знаешь джьотих-шастру, науку астрологии. Ты по своему положению являешься духовным учителем всех людей. И раз уж ты соизволил прийти в мой дом, проведи, пожалуйста, очистительные обряды для моих двоих сыновей.

Комментарий

Верховный Господь, Кришна, говорит в «Бхагавад-гите» (4.13): ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣. В обществе должны быть четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы нужны для того, чтобы вести за собой других людей. Если в человеческом обществе нет системы варнашрама-дхармы и нет наставников-брахманов, все общество превращается в ад. В Кали-югу, особенно в наши дни, настоящих брахманов нет, поэтому в обществе царит хаос. Раньше такие брахманы были, но сейчас остались только люди, которые считают себя брахманами, хотя на самом деле они не способны помочь другим своими наставлениями. Поэтому Движение сознания Кришны стремится восстановить в человеческом обществе систему варнашрамы, чтобы заблудшие и не слишком разумные люди могли получать наставления от достойных брахманов.

Брахман значит вайшнав. После того как человек стал брахманом, следующая ступень развития — стать вайшнавом. Нужно вести людей к их предназначению, к цели жизни, а для этого они должны приближаться к Верховному Господу, Вишну. Все ведическое образование строится на этом принципе, однако люди забыли об этом (на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум) и живут только ради чувственных удовольствий, рискуя скатиться в низшие формы жизни (мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани). Неважно, родился человек брахманом или нет. Никто не рождается брахманом: все рождаются шудрами. Но благодаря обучению под руководством брахмана и самскарам человек может стать двиджей, дваждырожденным, а затем постепенно стать брахманом. Брахманизм не является системой, призванной создать монополию для определенного сословия. Всех надо воспитывать так, чтобы они стали брахманами. По крайней мере, нужно каждому предоставить возможность достичь цели жизни. Независимо от того, родился человек в семье брахмана, кшатрия или шудры, он может руководствоваться наставлениями достойного брахмана и достичь высшей ступени развития, став вайшнавом. Таким образом, Движение сознания Кришны дает людям возможность правильно построить свою судьбу. Махараджа Нанда, воспользовавшись присутствием Гаргамуни, попросил его провести необходимые очистительные обряды для своих сыновей, чтобы помочь Им достичь цели жизни.

ШБ 10.8.10

Махараджа Нанда сказал: О великий мудрец, если ты думаешь, что очистительный обряд второго рождения, проведенный тобой, вызовет у Камсы подозрения, тогда проведи его тайно, так, чтобы никто, даже мои родственники, не знал об этом: произнеси ведические мантры и соверши его здесь, в хлеву моего дома, ибо этот очистительный обряд очень важен.

Комментарий:

Махараджа Нанда не хотел отказываться от проведения очистительного обряда. Несмотря на все препятствия, он решил воспользоваться присутствием Гаргамуни и сделать все необходимое. Очистительные обряды необходимы, особенно для брахманов, кшатриев и вайшьев. Поэтому Махарадже Нанде, который выступал в роли вайшьи, важно было совершить этот обряд. Раньше исполнение таких обрядов было обязательным. Ча̄тур- варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ (Б.-г., 4.13). Если люди не совершают очистительные действия, их общество ничем не отличается от общества животных. Махараджа Нанда хотел воспользоваться присутствием Гаргамуни, чтобы провести обряд нама-караны, пусть тайно, без всякой помпы. Из этого следует, что пользоваться возможностями для своего очищения — важнейшая обязанность человека. Однако в Кали-югу люди забыли о самом важном. Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣ (Бхаг., 1.1.10). Люди, живущие в этот век, порочны и неудачливы. Они не следуют наставлениям Вед, благодаря которым можно достичь совершенства в жизни. В отличие от них, Махараджа Нанда не упускал таких возможностей. Заботясь о том, чтобы все вокруг были счастливы и духовно развиты, он воспользовался присутствием Гаргамуни и сделал все необходимое. До какой же степени деградировало общество за пять тысяч лет! Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄х̣. Человеческая жизнь дается душе после многих миллионов рождений, и предназначена она для очищения. Раньше отцы всячески старались помочь своим детям подняться на более высокий уровень развития, но сейчас заблудшие люди готовы даже убить своих детей, чтобы избежать ответственности за их воспитание.

ШБ 11.31.22

Затем Арджуна проследил, чтобы должным образом были проведены погребальные обряды для мертвых, у которых не осталось членов семьи мужского пола. Он выполнил необходимые церемонии поочередно для каждого из Ядавов.

БГ 18.5

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

Комментарий

Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха-ягьей. Должен ли санньяси, разорвавший семейные узы и отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой. Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха-ягью, ибо для большинства людей она необходима. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд. Все предписанные Ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться.

Свет Бхагаваты 45

После того как земледельцы собрали весь урожай и перевезли рис с полей в деревню, началась церемония наванна, которая проходила в присутствии Господа Шри Кришны и Баладевы.

В соответствии с принципами ведической культуры любой образованный человек должен понимать, что все дары природы — зерно, фрукты, овощи, молоко — посылает ему Господь. Ничто из этого человек не в состоянии произвести на заводе или фабрике, — как бы далеко вперед ни шагнула наука. Можно лишь готовить различные блюда, используя то, что послал нам Господь, но изначальные продукты мы создать не можем. Поэтому человек, приобщенный к духовной культуре, всегда чувствует себя обязанным Господу, когда по Его милости получает достаточное количество натуральных продуктов.

Церемонию наванна-прашана люди проводят для того, чтобы выразить Господу благодарность за те дары, которые Он им послал. Жители деревень, собрав зерно с полей, прежде всего предлагают его Господу (они это делают либо все вместе, либо по отдельности), и потом каждый может отведать прасада — пищи, предложенной Богу. Проводя такие церемонии, люди живут счастливо и богато.

Мы всегда должны благодарить Господа за Его милость. Не нужно думать, что богатый урожай можно получить лишь с помощью тракторов и удобрений. Техника и удобрения только помогают нам вырастить урожай, но само зерно произрастает исключительно по воле Господа. Не будь на то Его воли — ни удобрения, ни тракторы пользы не принесут.

Когда Господь Кришна и Баладева были на земле, благочестивые жители Вриндавана хорошо понимали, что именно благодаря присутствию Кришны и Баладевы у них вдоволь зерна. Некоторые из жителей Вриндавана, в том числе и отец Шри Кришны Махараджа Нанда, совершали жертвоприношение, чтобы умилостивить царя небес Индру, ибо он повелевает дождями. Без обильных дождей не вырастить зерна, и потому люди проводили жертвоприношение Индре. Однако Господь Кришна остановил однажды эту древнюю церемонию и посоветовал Своему отцу совершить такое же жертвоприношение Верховному Господу. Этим Он хотел нас научить, что нет никакой необходимости поклоняться полубогам, отвечающим за ту или иную область деятельности вселенной, вместо этого мы должны приносить жертвы Всевышнему, ибо Он — повелитель, а все остальные — Его слуги. Так Господь ввел знаменитую церемонию анна-кута, которую проводят как во Вриндаване, так и в других районах Индии, и люди следуют этой традиции по сей день, поклоняясь холму Говардхана, на котором Господь с удовольствием пас коров. Гири-Говардхане поклоняются как Самому Господу, ибо не существует разницы между Богом, Его играми и всем, что с Ним связано.

Ади лила 10.44

Божественным качествам Харидаса Тхакура нет числа. Здесь я перечислю лишь некоторые из них. Он был настолько возвышен, что Адвайта Госвами угощал его первым, когда совершал поминальную церемонию шраддха в честь своего отца.

ШБ 8.19.43

Не следует осуждать того, кто говорит неправду, когда льстит женщине, чтобы завоевать ее расположение, или когда шутит, участвует в свадебной церемонии, добывает себе средства к существованию, подвергается смертельной опасности, защищает коров и брахманические традиции или спасает кого-то от врага.

Ади лила 17.8

Вскоре Господь отправился в Гаю, где повстречался со Шрилой Ишварой Пури.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Гаю, чтобы почтить умершего отца, совершив обряд, который называется пинда-дана. В ведическом обществе после смерти близкого родственника, особенно отца или матери, принято посещать Гаю и делать подношение лотосным стопам Господа Вишну. Чтобы сделать такое подношение, которое также называется шраддхой, ежедневно в Гаю прибывают тысячи людей. Желая почтить умершего отца пиндой, Господь Чайтанья Махапрабху тоже последовал этому обычаю и отправился туда. Там Ему выпала удача повстречаться с Ишварой Пури.

Свет Бхагаваты. 21 Глава.

Ветер гонит дождевые облака в разные части земли, чтобы те, проливаясь дождем, приносили благо всем людям. Подобно этим облакам, богатые цари и торговцы, следуя наставлениям слуг Бога, раздают людям свои богатства.

Как уже объяснялось, деление общества на четыре сословия, а именно на класс интеллектуалов (брахманов), правителей (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр) — существует лишь для одной цели: дать человеку возможность познать природу своего «Я», приобщить людей к духовной культуре. Интеллектуалы, или брахманы, должны побуждать кшатриев и вайшьев жертвовать средства на духовное развитие общества. Такое сотрудничество брахманов, кшатриев и вайшьев помогает духовно совершенствоваться всем остальным людям — тем, кто занят обычной повседневной работой. Поскольку сейчас такого сотрудничества между сословиями нет и люди отвергли основные принципы духовной культуры, члены человеческого общества уподобились животным, чья жизнь основана лишь на еде, сне, самозащите и совокуплении. Долг разумных людей — повлиять на наиболее богатых представителей общества, таких, как кшатрии и вайшьи, чтобы те жертвовали средства на развитие духовной культуры. Только таким путем можно по-настоящему разрешить противоречия между рабочими и капиталистами.

В нынешний век — век Кали, — когда малейшее расхождение во мнениях приводит к конфликту вплоть до бунтов и мятежей, разумные люди, брахманы, должны бескорыстно побуждать богатых людей жертвовать средства на духовные цели. Как можно понять из этого стиха, разумному человеку нет нужды самому становиться кшатрием или вайшьей и не нужно заниматься деятельностью, обязательной для какого-либо из этих сословий. Брахманы просто должны направлять людей, указывая им путь к духовному совершенству, подобно тому, как ветер переносит облака к разным частям земли, чтобы те оросили их дождем. Сам же ветер при этом не несет ответственности за выпадение дождя, ибо дождь проливают облака.

Наиболее разумные люди в обществе — это святые и мудрецы, пожертвовавшие всем во имя распространения духовной культуры. Их долг — странствовать среди людей и побуждать их заниматься духовной деятельностью, посвящая ей свой разум, речь, деньги и саму жизнь. Только в этом случае жизнь человека увенчается настоящим успехом. Общество, в котором люди не проявляют интереса к духовной культуре, сравнивается с пылающим огнём, в котором все горят, испытывая тройственные муки материального существования. Подобно тому как облака проливают дождь на горящий лес и гасят пожар, разумный человек, действующий как духовный наставник, гасит пожар страданий, давая людям духовное знание и побуждая наиболее богатых представителей общества жертвовать свои средства на духовные цели. Например, многие храмы строились на средства богатых людей и предназначение этих храмов было в том, чтобы дать духовное знание каждому. Все церемонии, проводимые в храме, имеют своей целью вдохновлять человека, а не эксплуатировать его. Если из-за влияния века Кали проявляются такие тенденции, их нужно исправить, но сами храмы и духовные церемонии необходимо сохранить.

Мадхйа лила 1.189

«О Господь, мы — ниже самых низких. Общаемся мы с такими же низкими людьми, как мы сами, и занимаемся низкими делами. Вот почему мы стыдимся назвать Тебе свои имена и чувствуем себя недостойными стоять перед Тобой».

Комментарий

Хотя Рупа и Санатана, которых тогда звали Дабир Кхас и Сакар Маллик, назвали себя людьми низкого происхождения, в действительности они были потомками очень знатного брахманского рода из Карнаты и, следовательно, принадлежали к касте брахманов. К сожалению, служа в мусульманском правительстве, братья переняли обычаи и образ жизни мусульман. Вот почему в этом стихе они называют себя нича-джати. Слово джати означает «рождение». Согласно шастрам, существует три вида рождения. Первое — это рождение из материнского чрева, второе — прохождение очистительных обрядов, а третье — посвящение, которое дает духовный учитель. Тот, кто избирает греховную профессию или общается с греховными людьми, сам становится грешником. Рупа и Санатана под именами Дабира Кхаса и Сакара Маллика жили среди мусульман, а мусульмане известны своей неприязнью к брахманской культуре и жестокостью к коровам. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что любого человека можно отнести к той или иной категории или касте по признакам, упомянутым в шатрах. И Дабир Кхас, и Сакар Маллик принадлежали к касте брахманов, но, поступив на службу к мусульманскому правителю, они оставили свои прежние привычки и стали жить, как мусульмане. Братья практически не проявляли никаких качеств брахманов и потому причисляли себя к низшей касте. Это подтверждается в «Бхакти-ратнакаре», где сказано, что из-за тесного общения с представителями низшего сословия Сакар Маллик и Дабир Кхас стали относить себя к их числу. На самом же деле они родились в очень уважаемой брахманской семье.

Самскары.

Анна-прашана.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна- прашана Господа покормили твердой пищей, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время этого обряда ребенку предлагают на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его природных наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой — «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам».

Гауранга. Золотое Воплощение Божественной Любви

Вайшнавы ИСККОН • Джаяпатака Свами • Гауранга. Золотое Воплощение Божественной Любви • 1 • Церемония наречения Нимая

...Когда Нимаю исполнилось шесть месяцев, пришло время церемонии анна-прашана, кормления первыми зерновыми — сладким рисом. Его родители не дали еще имя ребенку. Церемонию наречения, нама-карана, обычно проводят через месяц-второй после рождения. Поэтому они решили провести обе церемонии в один день. Родители пригласили Ниламбару Чакраварти и попросили его определить первую букву имени, которая сделает его благоприятным. Он сказал: «Вишвамбхара — хорошее имя. Это дитя возьмет на себя…

Грихастха-ашрам: наставления о семейной жизни

Шрила Прабхупада • Другие книги • Грихастха-ашрам: наставления о семейной жизни • Дети в сознании Кришны

...твоя группа санкиртаны выходит каждый день и вам удается собирать пожертвования; вдохновляет и то, что ты продаешь журналы «Обратно к Богу». У группы санкиртаны, которую здесь возглавляет Тамала-Кришна, дела тоже идут хорошо. Насколько я понял, сын Туласидеви, Карнапу- ра, выбрал во время обряда анна-прашана монеты. Это очень хорошо. Думаю, этот мальчик заработает достаточно денег для распространения сознания Кришны. (ПШП Чидананде, 15 октября 1968 г.) 68- 12 Из твоего письма я понял, что…

Шримад-Бхагаватам. Первая песнь

Шрила Прабхупада • Шримад-Бхагаватам • Шримад-Бхагаватам. Первая песнь • Введение • Введение

...деревом нимба, росшим во дворе родительского дома. Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна-прашана Господу предложили твердую пищу, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время совершения этого обряда было принято предлагать ребенку на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его будущих наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой — «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам». Однажды, когда Он был еще…

У истоков гаудия-сампрадаи

Вайшнавы ИСККОН • Бхакти Вигьяна Госвами • У истоков гаудия-сампрадаи • II - История в лицах: гуру-парампара • 9. От Мадхвачарьи до Мадхавендры Пури

...маленького Васудеву к одержимому. Как только стопы ребенка коснулись головы несчастного, тот сразу пришел в себя. Брахма-ракшас покинул его и освободился сам. Еше более интересным образом Васудева прошел церемонию анна-прашаны - вкушения первых зерновых. Это очень торжественное событие. Наступает время, когда ребенка в первый раз кормят твердой пищей (до этого момента он питается только молоком матери). Ему дают анну - рис или какие-то злаки. Затем раскладывают перед ним разные предметы...

Рассказывают, как Мадхвачарья, в то время его еще звали Васудева, прошел церемонию первых зерновых. Наступает время, когда ребенка в первый раз кормят твердой пищей (до этого он питается только молоком матери). С самого рождения Васудев испытывал необычайный голод. Его несчастная мать Ведавати, изможденная аскезами, не знала, что делать. Сколько она не кормила ребенка, ему все было мало. Однажды, когда ему было несколько месяцев, она отлучилась из дома, а следить за ребенком доверила своей старшей дочери. Как только она ушла, ребенок начал сильно плакать. Девочка в полном отчаянии металась по дому, и так как Васудев оставался безутешным, в конце концов решила бежать за матерью. В углу их дома стоял большой мешок с турецким горошком, сваренном для лошадей (это самый грубый горошек, который только бывает). В мешке его было около сорока килограмм. Она прислонила плачущего Васудеву к этому мешку, а сама бросилась за матерью. Когда обе вернулись, они застали дома сияющего ребенка, сидящего в пустом мешке. Он съел сорок килограмм гороха, но, увидев мать, снова заплакал. Когда Ведавати прислонила его к груди, он выпил немного молока, и только тогда успокоился. С этих пор Васудева ел твердую пищу, и надо сказать, что ел он ее, не переставая.

Пумсавана.

Описание в ШБ 6.19 Проведение обряда Пумсавана. Традиционный обряд. Сейчас упрощен.

Джата-карма.

ШБ 1.12.14

По случаю рождения сына царь, знавший, как, где и когда следует раздавать милостыню, одарил брахманов золотом, землей, деревнями, слонами, лошадьми и отборным зерном.

Комментарий:

Принимать пожертвования от домохозяев позволено только брахманам и санньяси. Во время разнообразных самскар, особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. Милостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества.

В этом стихе особое значение имеет слово тӣртхавит, означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-нрйаа — одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. Из этого можно заключить, что разумных людей, или брахманов, занятых только служением Господу, обеспечивали всем необходимым, чтобы им не нужно было беспокоиться об удовлетворении потребностей тела, а царь и другие домохозяева охотно заботились о том, чтобы у них были все удобства.

В шастрах сказано, что, пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но, как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата-карма. Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям.

ШБ 8.18.13

Когда великие мудрецы увидели Господа в образе карлика-брахмачари Ваманы, они возликовали. Поставив впереди себя Праджапати Кашьяпу Муни, они совершили обряд по случаю рождения ребенка и другие необходимые ритуалы.

Комментарий

По ведической традиции, когда в семье брахмана рождается ребенок, сначала совершают обряд по случаю его рождения (джата-карму), а потом, через какое-то время, все остальные обряды. Но когда появился вамана-рупа, представ перед всеми в образе вату, брахмачари, для Него сразу совершили и обряд посвящения с надеванием священного шнура.

ШБ 9.20.37

Страшась того, что муж бросит ее за рождение внебрачного сына, Мамата решила отказаться от него. Но полубоги нашли выход из затруднительного положения, дав ребенку имя.

Комментарий.

Согласно ведическим писаниям, сразу после рождения ребенка необходимо провести церемонии, которые называются джата-карма и нама-карана, во время которых сведущие брахманы проводят астрологические расчеты и составляют гороскоп новорожденного. Однако ребенок, которого родила Мамата, был зачат Брихаспати вопреки всем заповедям религии, поскольку он оплодотворил Мамату силой, несмотря на то, что она была женой Утатхьи. Так Брихаспати стал ее мужем (бхарта̄). По законам ведической культуры, жена принадлежит своему мужу. Детей, которые родились вне брака, называют два̄джа. Индусы по сей день употребляют слово догла — так называют ребенка, рожденного женщиной не от ее собственного мужа. Такому ребенку трудно дать имя, соблюдя при этом все необходимые правила. Видя, что Мамата обеспокоена этим, полубоги дали ее незаконнорожденному сыну имя Бхарадваджа, которое указывало на то, что заботиться о нем должны Мамата и Брихаспати.

ШБ 10.5.1-2

Шукадева Госвами сказал: Махараджа Нанда, великая душа, преисполнился ликования, оттого что Господь Шри Кришна стал его сыном. Совершив омовение и другие очистительные ритуалы и облачившись в подобающие случаю одежды, Махараджа Нанда пригласил брахманов, умевших декламировать ведические мантры. После того как эти достойные брахманы пропели приносящие удачу ведические гимны, он в строгом соответствии с предписаниями Вед провел обряд по случаю рождения ребенка, а также обряды поклонения полубогам и предкам.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрыл в своем комментарии значение слов нандас ту. Он говорит, что слово ту употреблено здесь не для того, чтобы завершить предложение, поскольку это предложение является завершенным и без ту. Это значит, что слово ту употреблено с иной целью. Хотя Кришна явился как сын Деваки, Деваки и Васудеве не посчастливилось провести джата-карму, обряд по случаю Его рождения. Из данного стиха явствует, что этот обряд с превеликой радостью совершил Махараджа Нанда (нандас тв а̄тмаджа утпанне джа̄та̄хла̄до маха̄-мана̄х̣). Когда Махараджа Нанда встретил Васудеву, тот не мог открыть ему правду: «Твой сын Кришна на самом деле — мой сын. Ты являешься Его отцом в другом, духовном смысле». Васудева не мог устроить торжества в честь рождения Кришны из страха перед Камсой. Возможность устроить эти торжества представилась Махарадже Нанде, и он в полной мере воспользовался ею.

Обряд джата-карма включает в себя перерезание пуповины, которая соединяет ребенка с плацентой. Но если Кришну принес в дом Махараджи Нанды Васудева, то как можно было совершить этот обряд? Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим в своем комментарии к данному стиху старается доказать, приводя свидетельства из многих шастр, что Кришна действительно родился у Яшоды, и только затем у нее родилась Йогамайя, которую поэтому называют младшей сестрой Господа. Хотя у кого-то могут возникнуть сомнения относительно перерезания пуповины и хотя не исключено, что для Кришны это не было сделано, когда в этот мир приходит Верховная Личность Бога, это считается настоящим рождением. Кришна явился в облике Варахадевы из ноздри Брахмы, поэтому Брахму называют отцом Варахадевы. Кроме того, важную роль в этом стихе играют слова ка̄райа̄м а̄са видхиват. Переполненный радостью оттого, что у него родился сын, Махараджа Нанда даже не посмотрел, перерезана у него пуповина или нет. Он просто провел очень пышную церемонию в честь рождения ребенка. По мнению некоторых ачарьев, Кришна действительно родился как сын Яшоды. В любом случае, независимо от того, как все это представляется с материальной точки зрения, можно признать, что Махараджа Нанда совершенно обоснованно устроил торжества по случаю рождения Кришны. И об этом празднике наслышаны все — он называется «Нандотсава».

Встреча Нанды и Васудевы.

На следующий день было объявлено, что у Яшоды родился сын. По

ведическому обычаю Махараджа Нанда созвал ученых астрологов и

брахманов, чтобы провести необходимые ритуалы. После рождения ребенка

астрологи, определив точное время рождения, составляют его гороскоп. Затем

члены семьи совершают омовение, надевают праздничную одежду и

украшения и собираются вокруг ребенка, чтобы услышать, что астрологи

скажут о его будущем. Нанда и другие члены его семьи надели праздничные

наряды и расположились перед колыбелью. Брахманы, собравшиеся по этому

случаю, как того требует ритуал, стали читать благотворные мантры, а в это

время астрологи совершали обряд, посвященный рождению ребенка. В таких

случаях поклоняются также полубогам и предкам семьи. Махараджа Нанда

раздал брахманам двести тысяч коров, украшенных дорогими тканями и

драгоценностями. Он подарил брахманам не только коров, но и горы зерна,

покрытые тканями с золотой вышивкой и украшениями.

Нама-карана.

ШБ 10.8.10

Махараджа Нанда сказал: О великий мудрец, если ты думаешь, что очистительный обряд второго рождения, проведенный тобой, вызовет у Камсы подозрения, тогда проведи его тайно, так, чтобы никто, даже мои родственники, не знал об этом: произнеси ведические мантры и соверши его здесь, в хлеву моего дома, ибо этот очистительный обряд очень важен.

Комментарий

Махараджа Нанда не хотел отказываться от проведения очистительного обряда. Несмотря на все препятствия, он решил воспользоваться присутствием Гаргамуни и сделать все необходимое. Очистительные обряды необходимы, особенно для брахманов, кшатриев и вайшьев. Поэтому Махарадже Нанде, который выступал в роли вайшьи, важно было совершить этот обряд. Раньше исполнение таких обрядов было обязательным. Ча̄тур- варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ (Б.-г., 4.13). Если люди не совершают очистительные действия, их общество ничем не отличается от общества животных. Махараджа Нанда хотел воспользоваться присутствием Гаргамуни, чтобы провести обряд нама-караны, пусть тайно, без всякой помпы. Из этого следует, что пользоваться возможностями для своего очищения — важнейшая обязанность человека. Однако в Кали-югу люди забыли о самом важном. Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣ (Бхаг., 1.1.10). Люди, живущие в этот век, порочны и неудачливы. Они не следуют наставлениям Вед, благодаря которым можно достичь совершенства в жизни. В отличие от них, Махараджа Нанда не упускал таких возможностей. Заботясь о том, чтобы все вокруг были счастливы и духовно развиты, он воспользовался присутствием Гаргамуни и сделал все необходимое. До какой же степени деградировало общество за пять тысяч лет! Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄х̣. Человеческая жизнь дается душе после многих миллионов рождений, и предназначена она для очищения. Раньше отцы всячески старались помочь своим детям подняться на более высокий уровень развития, но сейчас заблудшие люди готовы даже убить своих детей, чтобы избежать ответственности за их воспитание.

ЧЧ Ади лила 14.18

«Я предлагаю провести сегодня обряд наречения ребенка. Мы должны устроить праздник и созвать на него всех брахманов, поскольку день сегодня чрезвычайно благоприятный».

Комментарий

Один из обычаев ведической культуры — проводить празднества, посвященные Нараяне и брахманам. Наречение ребенка — одна из очистительных церемоний из числа даша-видха-самскар. Этот праздничный день следует отмечать, поклоняясь Нараяне и раздавая прасад главным образом брахманам.

Когда Ниламбара Чакраварти, Шачимата и Джаганнатха Мишра по знакам на лотосных стопах Господа догадались, что Нимай — не обыкновенный ребенок, а воплощение Нараяны, они решили в тот же день, очень благоприятный для этого, провести обряд наречения младенца.

Здесь мы видим, что воплощение Бога распознается по особым признакам, по Его деяниям, а также по предсказаниям шастр. Признать кого-либо воплощением Бога можно только на основе наблюдаемых фактов, а не по собственной прихоти или на основе голосов, поданных мошенниками и глупцами. Со времен явления Господа Чайтаньи Бенгалия повидала множество лжевоплощений, но любой преданный или просто образованный человек, если он будет объективным, способен понять, что Господь Чайтанья Махапрабху был признан воплощением Кришны не в результате голосования толпы, а на основании свидетельств шастр и мнения подлинных знатоков писаний. Шри Чайтанью Махапрабху признали Верховной Личностью Бога не неграмотные простолюдины. В самом начале Его тождественность с Господом была удостоверена таким ученым человеком, как Ниламбара Чакраварти, а позже на основе свидетельств шастр шестеро Госвами, в первую очередь Джива Госвами и Шри Рупа Госвами, а также многие другие знатоки писаний признали Его деяния божественными. Воплощение Бога является таковым со дня Своего явления. Не следует думать, что любой может вдруг стать воплощением Бога с помощью медитации. Такие лжевоплощения признаются только глупцами и мошенниками, а не здравомыслящими людьми.

Нишкрамана.

Ади лила 13.118

В день, когда мать и сын в первый раз после родов омылись и вышли из родильных покоев, Сита Тхакурани подарила им украшения и наряды, а также выразила свое почтение Джаганнатхе Мишре. После того как Шачидеви и Джаганнатха Мишра, в свою очередь, почтили ее, Сита Тхакурани, довольная и счастливая, вернулась домой.

Комментарий

На пятый и на девятый день после рождения ребенка мать омывается либо в Ганге, либо в другой священной реке или водоеме. Этот обычай называется нишкрамана, или обрядом покидания родильной комнаты. В наше время женщины рожают в больнице, но в прошлом каждая уважаемая семья отводила под это одну комнату в доме, и, когда на девятый день после рождения ребенка мать переходила оттуда в обычные комнаты, по этому случаю проводилась церемония нишкрамана. Нишкрамана входит в число десяти очистительных обрядов. В прошлом, особенно в Бенгалии, представители высших каст соблюдали строгий карантин в течение четырех месяцев после рождения ребенка. По прошествии четырех месяцев мать в первый раз выходила из дома и наблюдала восход солнца. Позже представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — стали соблюдать карантин только в течение двадцати одного дня, а шудры должны были соблюдать его в течение тридцати дней. У представителей общин картабхаджей и сатимов церемония очищения матери после карантина ограничивалась разбрасыванием во время киртана крошек сладостей под названием хари-нута. Сита Тхакурани засвидетельствовала свое почтение Шачидеви, Джаганнатхе Мишре и новорожденному ребенку. В свою очередь, Шачидеви и Джаганнатха Мишра подобающим образом почтили Ситу Тхакурани, когда она собралась домой. Так было заведено в почтенных бенгальских семействах.

Карна-ведха.

Чайтанья-бхагавата, Ади-лила (с комм. БССТ)

Ачарьи • Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур • Статьи • Шри Чайтанйа-бхагавата • Чайтанья-бхагавата, Ади-лила (с комм. БССТ) • 6. Начальная школа и детские шалости Нимая • Краткое содержание шестой главы

...Эта глава рассказывает о школьных годах Нимая, о том, как Он ел прасад Вишну в доме Джагадиши и Хираньи Пандита, и других озорных детских играх. Шри Джаганнатха Мишра провел очистительные церемонии (самскары) для Гаура-гопала: хате-кхади, карна-ведха и чуда-карана. Нимай научился писать буквы алфавита, лишь однажды увидев их. Всего за два-три дня Нимай выучил все лигатуры и смог их воспроизводить на письме. Он читал и писал имена Кришны. Иногда Гаура-гопал умолял родителей…

Видьярамбха.

ЧЧ Ади лила 14.94

Несколько дней спустя Джаганнатха Мишра провел обряд хате кхади и приступил к обучению сына. Всего за несколько дней Господь выучил все буквы и их сочетания.

Комментарий

К двенадцати пхалам, или составным буквам, относятся репха, мурдханья (церебральные), н̣а, дантавья (зубные), на, ма, йа, ра, ла, ва, р̣, Р̣̄, л̣ и л̣- . Хате кхади — это обряд начала обучения. Когда мальчику исполняется пять-шесть лет, в благоприятный день под названием видьярамбха проводится обряд начала обучения ребенка, во время которого поклоняются Вишну, после чего учитель дает ребенку длинный кусок мела. Затем, водя рукой ученика, он учит его писать буквы (а, а̄ и т.д.) по образцу больших букв, написанных на полу. Когда ребенок научится сносно писать простые буквы, ему дают грифельную доску, и он продолжает свое начальное образование до тех пор, пока не научится писать упомянутые выше двухбуквенные сочетания пхала.

Упанаяна.

Еще один шанс. 12 Глава.

Поскольку Аджамила родился в семье брахмана, он был шрута-сампаннои. Это значит, что он с детства слушал Веды и очень хорошо их знал. В Индии брахманов называют пандитами, «учеными». Брахман не может быть невеждой или негодяем. Поэтому тот, кто не знает Вед, не вправе называться брахманом. Но изучать Веды так, как это делают современные философы, не имеет смысла. Знания, полученные из Вед, надо применять в жизни. Современные философы читают «Веданту» с сигаретой в зубах, но что даст такое изучение «Веданты»? Нам доводилось видеть многих, с позволения сказать, санньяси, которые рассуждали о «Веданта-сутре» и при этом не переставая курили. Но не таков был Аджамила. Он не только изучал и знал Веды, но и был очень благонравным. После того как брахман под руководством духовного наставника изучит Веды, он проходит через очистительный обряд, называемый упанаяна-самскара, и обретает второе рождение — становится двиджей. Тогда ему вручают священный шнур. Шнур — свидетельство того, что человек формально принял духовного учителя. Это нечто вроде знака отличия.

Санкалпа.

ШБ 8.16.22

Шримати Адити сказала: О брахман, поведай мне о правилах, соблюдая которые, я смогу поклоняться верховному владыке, чтобы Он, довольный мною, исполнил все мои желания.

Комментарий

Есть такая поговорка: «Человек предполагает, а Бог располагает». У человека может быть много разных желаний, но до тех пор, пока их не исполнит Верховный Господь, они не осуществятся. Исполнение желаний называется сатья-санкалпой. Слово сатйа-сан̇калпа в этом стихе очень важно. Адити положилась на милость своего мужа, прося его научить ее поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы она могла осуществить все свои желания. Сначала ученик должен твердо решить, что он будет поклоняться Верховному Господу, — тогда духовный учитель объяснит ученику, как правильно это делать. Ученик не вправе указывать духовному учителю, какие тот должен давать наставления, так же как пациент не может требовать, чтобы врач прописал ему то лекарство, которое он сам хочет. В этом стихе описано, как начинается поклонение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇

джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна

а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ

джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

«О лучший из рода Бхараты (Арджуна), четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне: попавшие в беду, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Адити была артой, попавшей в беду. Она очень горевала из-за того, что ее сыновья, полубоги, лишились всего. Поэтому она хотела, следуя указаниям своего мужа, Кашьяпы Муни, обрести покровительство Верховной Личности Бога.

Тарпана.

Кришнабук. 70 глава. Ежедневные занятия Господа Кришны.

Как сказано в "Бхагавад-гите", в этом мире у Господа нет обязанностей, тем не менее Он действует, подобно обычному человеку, и ведет жизнь безупречного семьянина. Господь почитал полубогов, строго следуя предписаниям Вед. Предписания, связанные с поклонением полубогам и предкам, называются тарпана, что означает "радующий". Предки могут получить тело на другой планете, но, если их потомок совершает тарпану, они будут счастливы всюду. Долг семейного человека — приносить близким радость и счастье, и выполняя предписания тарпана, он сделает счастливыми даже своих предков. Как образцовый семьянин, Господь Шри Кришна следовал предписаниям тарпана и приносил дань почитания старшим по возрасту и положению членам Своей семьи.

Пинда-дана.

ЧЧ Ади лила 17.8

Вскоре Господь отправился в Гаю, где повстречался со Шрилой Ишварой Пури.

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Гаю, чтобы почтить умершего отца, совершив обряд, который называется пинда-дана. В ведическом обществе после смерти близкого родственника, особенно отца или матери, принято посещать Гаю и делать подношение лотосным стопам Господа Вишну. Чтобы сделать такое подношение, которое также называется шраддхой, ежедневно в Гаю прибывают тысячи людей. Желая почтить умершего отца пиндой, Господь Чайтанья Махапрабху тоже последовал этому обычаю и отправился туда. Там Ему выпала удача повстречаться с Ишварой Пури.

Господь Чайтанья проводит пинда-дан.

https://folio.goswami.ru/?p=8375&highlight=%D0%BF%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B0

И Господь Чайтанья видит Ишвару Пури, с которым он встречался до этого. Ишвара Пури два месяца прожил в Навадвипе. Господь Чайтанья каждый день встречался с Ишварой Пури. Ишвара Пури, тронутый искренностью Гададхары Пандита, каждый день давал Ему уроки, рассказывал Ему свою «Кришна-лиламриту», или «Говинда-лиламриту», книгу, которую он написал. И Господь Чайтанья приходил иногда, слушал. Ишвара Пури разговаривал с ним, но это всё всего лишь навсего было некой предварительной подготовкой. Они встречались до этого, но чудо не произошло. Оно произошло в сердце Ишвары Пури. Через буквально пару минут я расскажу, что это было за чудо. Но Господь Чайтанья, в первый раз встретив Ишвару Пури, не узнал его. Но когда Он увидел его в тот самый момент, когда откровение снизошло на Него, и Он понял: Господь — личность и Я должен Ему служить конкретно, Ишвара Пури появился. Господь Чайтанья бросился к нему, упал к нему в ноги. Ишвара Пури поднял Его, обнял Его, и они долго-долго плакали друг у друга на груди. И, оросив грудь друг друга слезами, стали признаваться, и Господь Чайтанья стал говорить: «Я понял, зачем Я пришел в Гаю. Я понял, для чего Я пришел в Гаю. Я пришел в Гаю, чтобы встретиться с тобой. Когда мы совершаем пинда-дан здесь, то наши предки, о которых мы вспоминаем, имена которых мы держим в уме, образ которых мы держим в своем сердце, они получают освобождение, в этом нет никаких сомнений. Но, просто увидев тебя, множество поколений наших предков получат полностью освобождение». А Ишвара Пури сказал: «О пандит, с тех пор как я встретил Тебя в Навадвипе, Твой образ не покидает мое сердце. Каждый день я вспоминаю о Тебе, и, похоже, это не зря, похоже, что Сам Господь вложил в Тебя Свое шакти. А может быть, Ты и есть Сам Господь? Но, так или иначе, по какой-то причине я помню о Тебе постоянно, и, вспоминая о Тебе, я начинаю плакать. И теперь Ты пришел сюда, в Гаю, и мы снова встретились».

Чайтанья Махапрабху во время этой первой встречи, во время этого первого их свидания в

Гая-дхаме упал еще раз в ноги Ишвары Пури и попросил у него разрешения: «Можно Я совершу пинда-дан?» Еще раз, это тоже очень важная вещь! Только что Он прославлял

Ишвару Пури и говорил: «Никакие обряды не нужны, достаточно видеть тебя», а потом Он падает ему в ноги и говорит: «Можно Я совершу ведические обряды?» и начинает совершать один за другим. Он провел обряды, как я уже говорил, в семнадцати местах. В Гае есть восемьдесят четыре места, в которых можно проводить пинда-дан. Восемьдесят четыре места по одному месту на сколько? На сто тысяч из восьми миллионов четырехсот тысяч видов жизни. Ну то есть в одном месте провели, уже на сто тысяч видов жизни меньше можно избавить от воплощения в ста тысячах йони, в ста тысячах чревах.

Так вот, Господь Чайтанья после этого весь следующий день провел, проводя ведические обряды. Он пошел в Рама-Гаю, куда мы должны были с вами поехать, и на том месте, где Сита Деви проводила шраддху в честь Дашарадхи, я, может быть, расскажу эту историю, Он совершил пинда-дан. Он пошел в Прета-Гаю на гору, совершил там шраддху. Он пошел в Юдхиштхира-Гаю, в Бхима-Гаю, совершил множество-множество обрядов и в конце концов пришел в главный храм Вишнупады, совершил поминовение, шраддху, или церемонию поминовения предков, там и под вечер вернулся в Свой дом.

Сита деви проводит пиндадан.

А вторая вещь — связанная с Рам-Гаей. Сита, Рама и Лакшман пришли сюда для того, чтобы провести пинду Махараджу Дашаратхе, и они обосновались на другой стороне реки Пхалгу-нади, не знаю, как она тогда называлась, на горе. Мы должны были поехать с вами туда, там замечательный сад. И там произошла удивительная лила. Лакшман и Рама отправились для того, чтобы собирать все многочисленные компоненты, чтобы провести эту ягью по всем правилам: черный кунжут, самое главное, мука, куркума, как это называется, красная? Синдур, трава куша, трава дурва, ну, в общем, всё то, что нужно для того, чтобы шраддха удалась.

Сита осталась ждать там, на другой стороне реки, город находился на этой стороне. И с ней был какой-то брахман, и этот брахман стал Ее торопить. Он стал говорить: «Благоприятная мухурта подошла, нужно прямо сейчас совершить пинду. Если Ты не совершишь пинду сейчас, то пинда не достигнет успеха. Пинду нужно совершить прямо сейчас». Сита сначала не обращала внимания на это. В этот момент голос с неба раздался: «Благоприятная мухурта подошла, пинду надо совершать сейчас». Тогда Она подошла к берегу реки, взяла глину с реки и сделала пятьдесят один шарик из этой глины и стала подносить Махараджу Дашаратхе. И к необычайному удивлению в этот момент из-под земли высунулась рука и стала принимать эти шарики. Сам Махараджа Дашаратха своей рукой принял эти шарики. Она очень довольная, что все хорошо, села: «Я сделала все то, что нужно». Она села и стала ждать.

Буквально через несколько минут Рама и Лакшман пришли с огромным количеством всевозможных ингредиентов, компонентов для ягьи и стали готовиться, чтобы провести пинду. Она сказала: «Уже не нужно, все уже успешно, уже он съел глиняные шарики, которые я ему с любовью предложила». Она — сама Лакшми, когда Лакшми предлагает, это как не взять от нее? Рама и Лакшман не поверили ей, они сказали: «Не может этого быть, как это так?»

И она тогда стала спрашивать у свидетелей. Она спросила у реки: «Эй, Нади, можешь подтвердить?» Река промолчала. Рядом стояла корова. Она спросила у коровы: «Эй, го-майя, можешь подтвердить?» Корова промолчала. Она спросила у брахмана, который был рядом. Брахман подумал: «Если я подтвержу, то тогда кто мне дакшину даст?» Брахман промолчал. Она спросила у Туласи, которая росла рядом: «Туласи, может быть, ты подтвердишь, что я совершила ягью, что она была успешная?» Туласи промолчала. В конце концов она в отчаянии взмолилась баньяновому дереву, которое росло на другой стороне, и сказала: «Баньян, подтверди хотя бы ты». И из баньяна донесся голос: «Она права! Пинда прошла успешно, я тому свидетель». И в этот момент Сита благословила баньян: «Живи долго». И с тех пор этот Акшаяват стоит там и живет. Уже прошло много-много тысячелетий, но он все там. И говорят, что с него даже листья не падают, ну или почти не падают.

Но при этом она прокляла реку Пхалгу. Она сказала: «Так как ты не подтвердила мою правоту, твоя вода уйдет под землю». И река Пхалгу, в которой мы купались, на самом деле бо́льшую часть года она полностью сухая. Но самое удивительное не это. В Индии много сухих рек, самое удивительное — то, что стоит чуть-чуть копнуть, и вода там есть, вода течет, но она течет под землей, а на поверхности воды никакой нет. И Шрила Рупа Госвами, который, конечно же, тоже посещал Гаю, он недаром назвал ложное отречение пхалгу-вайрагьей, пхалгу — значит «ложное», но пхалгу — значит, вайрагья — как река Пхалгу: на поверхности ничего нет, чуть копнешь, а там все течет, чуть копнешь — все желания там есть. Это было первое проклятие.

Она прокляла корову, которая стояла рядом, и сказала: «Корова». А корова, собственно, она что, корова она корова есть. Она просто жевала, когда Сита обратилась к ней как к свидетельнице. И Сита сказала: «Отныне я проклинаю тебя. Ты будешь постоянно жевать, и у тебя постоянно будет течь слюна из твоего рта, и твой рот будет постоянно осквернен из-за этой слюны, и поэтому люди будут поклоняться не твоей морде, не твоему лицу, или как это сказать у коровы, а задней части твоей, из которой навоз идет». И с тех пор коровам поклоняются, но никогда не переду, а сзади поклоняются. Пуджу коровам проводят заднему месту, оно чистое, а морда ее нечистая.

Она прокляла брахмана. И понятно, какое проклятие она произнесла. Она сказала: «Брахман, я проклинаю тебя, отныне вы все никогда не будете удовлетворены. Сколько бы вам ни дали, вам всегда будет мало».

И она прокляла даже Туласи Деви, Она сказала: «Так как ты не подтвердила мою правоту, то я проклинаю тебя. Отныне ты будешь расти где угодно, в том числе в мусорных кучах тоже, ты будешь расти в грязных местах». Так появился здесь Акшаяват. Так появилась эта река Пхалгу, и так произошло все остальное. Вот это маленькая история.

ШБ 4.18.18

Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью — пищу, которую предлагают предкам.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: питн йнти пит-врат. Словом пит-врат называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Тех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Тогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.

Чайтанья Бхагавата. Ади лила 77 стих.

После этого Махапрабху принял омовение в Брахма-кунде и предложил пинду в Гая-шире.

Гауранга. Золотое Воплощение Божественной Любви — Посвящение и пробуждение любви к Кришне.

После смерти Джаганнатхи Мишры Господь Чайтанья отправился в Гаю, чтобы совершить по Своему отцу церемонию пинды. Существует несколько способов того, как помочь ушедшему родственнику. Один из них — поместить его прах в Гангу. Другой — совершить церемонию пинди, предложив ему прасад Кришны. Обязанность совершать пинди в годовщину смерти отца или матери возложена на детей. Раз в жизни они должны совершить эту церемонию в Гае, заодно с церемонией поклонения находящимся там отпечаткам лотосных стоп Господа Вишну.

В Гае есть храм, специально предназначенный для предложения прасада предкам. Эту церемонию должны совершать все, за исключением санньяси: поскольку санньяси порвали все связи со своей семьей, их считают уже умершими. Один лишь факт принятия человеком санньясы гарантирует всем его предкам освобождение. Господь Чайтанья, будучи грихастхой, совершал по Своему отцу пинди.

ШБ 6.14.26

Поэтому, о великий мудрец, умоляю тебя, спаси меня и моих предков, которым моя бездетность грозит погружением в кромешную тьму ада. Прошу, сделай так, чтобы у меня родился сын и спас всех нас от адских мучений.

Комментарий:

В ведическом обществе мужчина вступает в брак только для того, чтобы зачать сына, который будет делать ритуальные подношения своим предкам, пинду. Царь Читракету чувствовал на себе эту ответственность и потому хотел ребенка, который спас бы и его самого, и других его предков от падения в темнейшие области вселенной. Он заботился не только о своей посмертной участи, но и о судьбе своих предков. Поэтому царь и попросил Ангиру Риши сделать что-нибудь, чтобы он смог обрести сына.

ШБ 10.57.37

«Поскольку у Сатраджита не было сыновей, его наследство должно перейти к сыновьям его дочери. Это они должны позаботиться о подношении усопшему воды и пинды, расплатиться с его долгами и принять всё оставшееся после этого имущество».

ШБ 4.27.8

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей.

Комментарий:

По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

ШБ 3.32.2

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей.

Комментарий:

По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

Джайва-дхарма

Ачарьи • Бхактивинода Тхакур • Джайва-дхарма • Том 1 • 7. Вечная обязанности, семейная жизнь

..., ортодоксальные жрецы и все остальные говорят что угодно, но такие действия обязательно принесут человеку духовное благо. В день шраддхи следует сначала предложить почтение Господу Кришне, отложить остатки подношения как пинду для своих умерших предков, а затем накормить вайшнавов-брахманов. Такая деятельность благоприятна для духовной жизни домохозяина. Когда подобные смарта-обряды совершаются как преданное служение, они не являются бессмысленными. Обычные обязанности следует исполнять добросовестно...

Пуруша-сукта.

#фотошп Их руки были подняты, побуждая всех повторять Харе Кришна, и они благосклонно улыбались

Курма: «В Мельбурне Шрила Прабхупада лично провёл церемонию установки. Он вошёл в комнату Божеств, одетый в блестящий шафрановый шёлк, его серый чадар был аккуратно сложен на плечах. Выразив почтение, он немедленно начал готовиться к процедурам омовения всё ещё за закрытыми дверями, в то время как зажигательный киртан в храме набирал силу. Божества, слишком тяжёлые, чтобы их можно было переместить, омывали на месте. Прабхупада взял два больших синих полотенца, разместив их в форме буквы "V" прямо перед алтарём, чтобы собирать омывающую жидкость.

Некоторых вещей не хватало: Прабхупада потребовал дополнительные миски и половники — и пришло время начинать. Перед тем как открылись двери, с Божеств сняли тканевое покрытие. Прабхупада стоял, сложив ладони вместе, и с почтением смотрел на Божества.

Золотые тела Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды были крепко сложены, с мощными руками и крепкой грудью. Их бедра были большими и широкими, Их талии – тонкими. У них были большие глаза в форме лепестков лотоса, окаймлённые тёмными, яркими бровями. Их руки были подняты, побуждая всех повторять Харе Кришна, и Они благосклонно улыбались.

Раковины затрубили, и двери алтаря открылись. Преданные, впервые увидев Божества, были с изумлением поражены и начали воспевать Харе Кришна восторженно. Группа преданных, назначенных для пения Пуруша-сукты, села по периметру комнаты Божеств и начала петь древние гимны так хорошо, как только могла. Прабхупада начал церемонию, изящно вылив ковши благоприятных жидкостей для омовения на голову Господа Нитьянанды. Через несколько мгновений он дал знак Мадхудвише, что тот должен помочь ему, омыв Господа Чайтанью.

Киртан стал более интенсивным. Жидкости скользили по золотым формам Божеств к Их лотосным стопам. Затем Прабхупада и Мадхудвиша налили тёплую воду для ополаскивания. Прабхупада выпрямился и слегка наклонил голову в сторону, показывая, что двери закрыты, чтобы можно было одеть Божества».

(Курма дас «Великое трансцендентное приключение»)