Цитаты: настроение разлуки (Шрила Прабхупада)

Навадвипа — в океане скорби от разлуки с Ним

ШБ Введение

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия санньясы встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби (in an ocean of lamentation over His separation). (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/introduction/)

Как Шри Чайтанья учил чувству разлуки

Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 13.39:

Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Господом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне. Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением (https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/13/39/).

Трансцендентная наука настроения разлуки

Радхаштами: День явления Шримати Радхарани. 29 августа 1971 г., Лондон

Это, безусловно, глубоко трансцендентная, великая наука. Понять её может лишь тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны и хорошо сведущ в шастрах. И всё же мы можем обсудить это, опираясь на шастры. Когда Кришна пожелал познать Самого Себя, Он принял настроение Шримати Радхарани. И именно таков Чайтанья Махапрабху.

*Радха-бхава-дьюти-сувалитам* [Чч Ади 1.5]. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, однако Он принял умонастроение Радхарани. Подобно тому как Радхарани всегда пребывает в чувстве разлуки с Кришной, так и Господь Чайтанья, приняв положение Радхарани, ощущал разлуку с Кришной. Таково учение Господа Чайтаньи: чувство разлуки, а не непосредственная встреча. Метод преданного служения, которому учили Чайтанья Махапрабху и Его ученическая преемственность, заключается именно в том, как ощущать разлуку с Кришной. Таково положение Радхарани — всегда ощущать эту разлуку.

Госвами также — когда они жили во Вриндаване — никогда не говорили: «Я видел Кришну». Хотя они были самыми совершенными личностями, они никогда не утверждали: «Я видел Кришну». Их молитвы звучали так: *хе Радхе! враджа-девике! хе Нанда-суно! кутах?* «О Радхе!» — обращение к Радхарани. *Хе Радхе! враджа-девике! ча...* Радхарани никогда не остается одна. Она всегда пребывает в обществе Своих подруг — *враджа-деви*: Лалиты, Вишакхи и других девушек Вриндавана.

Итак, Госвами — на той зрелой ступени своего духовного пути, когда они жили во Вриндаване, — молились именно так: *хе Радхе! враджа-девике! ча Лалите! хе Нанда-суно!* *Kutah*: «Где же, Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, Нанда-суну — Сын Нанды Махараджи, Кришна? Где вы все?» Они искали Их.

Они никогда не говорили: «Я видел, как Кришна танцевал с гопи. Я видел это прошлой ночью». [смех] Это — *сахаджия*. Так не поступает зрелый преданный. Это называется... Таких людей называют *сахаджиями*. Они относятся ко всему слишком легковесно — и к Кришне, и к Радхарани — словно могут видеть Их каждую ночь.

Нет. Госвами учат нас иному. Они искали Их.

*he radhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutah*

*sri-govardhana-padapa-tale kalindi-vane kutah*

«Ты под холмом Говардхана или на берегу Ямуны?» *Kalindi-vanye kutah*. *Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau*. Их единственным занятием был такой плач: «Где Ты? Где Ты, Радхарани? Где вы, Лалита, Вишакха — спутницы Радхарани?

Где Ты, Кришна? Ты рядом с холмом Говардхана или на берегу Ямуны?» *Ghosantav iti sarvato vraja-pure*. Так, обходя всю округу Вриндавана, они плакали и искали Их — *khedair maha-vihvalau* — словно безумцы. *Khedair maha-vihvalau*. *Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau*.

Итак, мы должны следовать по стопам Госвами, учиться у них тому, как искать Кришну и Радхарани — во Вриндаване или в глубине собственного сердца. Таков метод *бхаджана* Чайтаньи Махапрабху: чувство разлуки — *випраламбха*, или *випраламбха-сева*.

Подобно тому как Чайтанья Махапрабху, испытывая муки разлуки с Кришной, бросался в море. Он выходил из Своей комнаты отдыха — или, вернее, из Своей спальни — и уходил прочь в глухую полночь. Никто не знал, куда Он направился. Таков был Его поиск.

Этому процессу преданного служения учит Чайтанья Махапрабху. Это не происходит так легко, словно можно просто сказать: «Мы видели Кришну» или «Мы видели Радхарани в *раса-лиле*». Нет, всё совсем не так. Нужно ощутить разлуку. Чем сильнее вы ощущаете разлуку с Кришной, тем больше оснований полагать, что вы продвигаетесь вперед. Не пытайтесь увидеть Кришну искусственным путем. Продвигайтесь в умении ощущать разлуку — и тогда ваше служение станет совершенным. Таково учение Господа Чайтаньи.

Ведь своими материальными глазами мы не можем увидеть Кришну. *Атах шри-кришна-намади на бхавед грахьям индрийаих* [Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 17.136]. С помощью наших материальных чувств мы не можем ни увидеть Кришну, ни услышать Его святое имя. Но *севонмукхе хи джихвадау* — когда вы посвящаете себя служению Господу...

С чего же начинается это служение? С *джихвадау*. Служение начинается с языка — а не с ног, глаз или ушей. Оно начинается именно с языка. *Севонмукхе хи джихвадау*. Если вы начнете служить Господу своим языком... Как именно? Повторяйте мантру Харе Кришна. Задействуйте свой язык. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И принимайте *кришна-прасад*. У языка есть две функции: произносить звуки — «Харе Кришна» — и принимать *прасад*. Следуя этому процессу, вы постигнете Кришну.

Преданный: Харибол!

Прабхупада: Не пытайтесь увидеть Кришну. Вы не сможете увидеть Кришну своими материальными глазами. Не сможете и услышать о Нем своими материальными ушами. Не сможете и прикоснуться к Нему. Но если вы задействуете свой язык в служении Господу, тогда Он Сам откроется вам и скажет: «Вот Я». Именно этого и требуется достичь.

Преданные: Харибол! Прабхупада: Итак, ощущайте разлуку с Кришной — подобно Радхарани, как учит нас Господь Чайтанья, — и задействуйте свой язык в служении Господу; тогда однажды, когда вы достигнете зрелости, вы увидите Кришну лицом к лицу.

Большое спасибо.

Разлука и смирение/беспомощность

Я недостоин

Лекция [Частичная запись]. 29 марта 1967 г., Сан-Франциско

Говинда даси: Не могли бы Вы рассказать о том, как Господь Чайтанья спрашивал: «Где Кришна?» — и падал в воду? Или, может быть, это было бы неуместно [неразборчиво]?

Прабхупада: Да, да. Очень хорошо. Ваш вопрос очень хорош. Я очень рад. Господь Чайтанья был величайшим олицетворением *кришна-бхакты* — преданного Кришны. Взгляните же на пример Его жизни. Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он был безумно влюблен в Кришну. «Где я могу увидеть Кришну? Где Кришна? Где Кришна?»

Он был безумно влюблен в Кришну. Таков — я имею в виду — метод философии Чайтаньи. Это называется *вираха*. *Вираха* означает разлука. Разлука. «Кришна, Ты так благ, Ты так милостив, Ты так прекрасен. Но я — такой негодяй, я настолько погряз в грехах, что не могу видеть Тебя. У меня нет никаких качеств, позволяющих мне видеть Тебя».

Итак, если человек испытывает подобное чувство разлуки с Кришной — думая: «Кришна, я хочу видеть Тебя, но я настолько недостоин, что не могу этого сделать», — то это чувство разлуки обогатит его сознание Кришны. Чувство разлуки. А не так: «Кришна, я Тебя увидел. Всё, готово. Я Тебя постиг. Готово. Все мои дела завершены». Нет! Постоянно думайте о себе так: «Я недостоин видеть Кришну». Это обогатит вас в сознании Кришны.

Чайтанья Махапрабху явил это — эти чувства разлуки. Это разлука Радхарани. Когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Свою обитель — в дом Своего отца, — Радхарани испытывала именно такие чувства: она была постоянно безумна от любви к Кришне. И потому Кришна Чайтанья — Чайтанья Махапрабху — принял на Себя чувства разлуки Радхарани. Это наилучший способ поклонения Кришне, или обретения сознания Кришны.

Вам известно, что Господь Чайтанья бросился в море, восклицая: «Кришна, может быть, Ты в море? Кришна, может быть, Ты здесь? Кришна, может быть, Ты здесь?» Подобным образом и следующие за Ним преданные — прямые ученики Господа Чайтаньи, Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами) — принадлежащие к той же цепи ученической преемственности, также поклонялись Кришне, пребывая в этом чувстве разлуки.

Эти Госвами также впоследствии, достигнув глубокой зрелости в преданном служении, вели себя подобно безумцам. Ежедневно во Вриндавана-дхаме они восклицали: «Кришна, где же Ты?» Такова истинная квалификация. Это очень хороший вопрос.

Я — ничтожен

«Шримад-Бхагаватам», 1.10.14. 27 июня 1973 г., Маяпур

Истинная сампрадая Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы испытывать те же чувства, что и Сам Чайтанья Махапрабху, — чувства разлуки. Не *самбхогу* (наслаждение встречей), а *випраламбху* (разлуку). *Випраламбха-сева* — это служение в разлуке, когда преданный думает: «О, я так жалок, я не смог служить Кришне. Как же я могу увидеть Кришну? Это невозможно». Именно в таком умонастроении. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху. «И всё же, хотя я и не вижу Его, и увидеть Его мне не суждено...» Смысл здесь таков: «Кто я такой? Я — ничтожная личность. С какой стати Кришне приходить и являться мне?» Это правильная позиция. «Почему я должен претендовать на то, чтобы увидеть Кришну?» «Какими же достоинствами я обладаю?» — вот суть бхаджана. Вот что такое бхаджан. С чего бы мне гордиться и думать: «Теперь я увижу Кришну»? Кто я такой?

Таково учение Чайтаньи Махапрабху. *Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанат* [Чч, Антья 20.47]. *Адаршана*. «Даже если Ты не даруешь мне Своего лицезрения, даже если Ты убиваешь меня, разбиваешь мое сердце — Ты все равно остаешься моим Господом, моим единственным объектом поклонения; нет никого, кроме Тебя». Вот что такое любовь. Вот истинная любовь. «Если Кришна не придет, я просто буду сидеть и дуться».

Не так. «Кришна может и не прийти. Я могу не видеть Кришну на протяжении тысяч и тысяч жизней. Я могу гнить в адских условиях существования на протяжении многих и многих рождений. Это не имеет значения. И все же я не могу отказаться от сознания Кришны». Вот что требуется. Меня могут отправить в ад или на райские планеты — это неважно. Какими же достоинствами я обладаю, чтобы претендовать на возвращение домой, к Богу? Это не такая уж простая вещь. Так почему же мне печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду — просто от одной мысли о Кришне. Вот что нужно. Вот что требуется. В этом и заключается сознание Кришны.

И вот перед нами пример. Слезы льются сами собой: «О, Кришна уходит!» И в то же время они пытаются сдержать их: «Как бы это не навлечь на Кришну какую-нибудь беду». Они думают о Кришне, ради Кришны, а не ради самих себя. «О, я плачу! Как же мне повезло! Я проливаю слезы ради Кришны». Нет. «Мои слезы могут стать дурным предзнаменованием для Кришны. Я должен сдержать их». Вот что такое сознание Кришны.

Смирение ачарьев

«Нектар преданности». 23 октября 1972 г., Вриндаван

*Маха-бхагавата* (преданный высочайшего уровня) видит: «Все заняты служением Господу — все, кроме меня». Таково видение *маха-бхагаваты*. Однако нам не следует имитировать это состояние. Я уже приводил пример автора «Чайтанья-чаритамриты» — Кришнадаса Кавираджи Госвами. Он говорит:

*джагаи мадхаи хаите муни се папиштха*

*пуришера кита муни се лагиштха*

[ЧЧ, Ади 5.205]

Он не имитирует это и не говорит неправду. Он действительно так чувствует. *Маха-бхагавата* ощущает именно это: «Я — самый низкий из всех». Подобно тому как Бхактивинода Тхакур пел: *амара дживана сада папе рата, нахика пуньера леша*. Он говорит так: «Вся моя жизнь посвящена греховной деятельности; во мне нет ни малейшей крупицы благочестия». *Амара дживана сада папе рата, нахика пуньера леша*. «Я причинил столько страданий всем остальным живым существам». Он выступает здесь от лица обычного человека, но сам он чувствует именно это. Он говорит так не искусственно — он действительно так чувствует.

Взять, к примеру, Радхарани. Она всегда считает Себя самой низшей из всех преданных. Она думает об этом постоянно. Она всегда видит, что *гопи* — другие *гопи* — обладают более высокой квалификацией для служения Кришне, тогда как Она Сама, по Её мнению, не обладает столь высокой квалификацией. Поэтому во Вриндаване можно заметить, что преданные обращаются именно к Радхарани со словами: «Джая Радхе!» — ибо, если Радхарани заступится за преданного перед Кришной, его просьба будет принята очень легко. И Радхарани говорит... Если Радхарани довольна, Она представляет дело этого преданного перед Господом: «Вот преданный. Он лучше Меня. Пожалуйста, прими его служение, о Кришна». Поэтому Кришна не может отказать. Таково *маха-бхава*. Радхарани — это *маха-бхава*.

Чайтанья Махапрабху явил эту *маха-бхаву*. Постичь эту *маха-бхаву* невозможно для обычного человека. Это исключительная прерогатива Шримати Радхарани, а также Того, Кто сыграл роль Радхарани — хотя Сам Он является Кришной, — Чайтаньи Махапрабху. Итак, *маха-бхава* — эти экстатические переживания — не предназначена для того, чтобы мы её имитировали; мы должны лишь осознавать тот факт, как *маха-бхагаваты* — носители *маха-бхавы* — строят свои отношения с Кришной.

Разлука смирение и надежда

НП ГЛАВА 18

Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха [Кришна, защитник и возлюбленный гопи]. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь — это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл этого высказывания в том, что, вооружившись аша-бандхой, человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что.

Не пытайтесь увидеть, но...

«Шримад-Бхагаватам» 7.9.16. 23 февраля 1976 г., Маяпур

Итак, Кришна всегда милостив, но когда Он видит, что вы очень жаждете прийти к Нему, Он зовёт вас. Он зовёт. Подобно тому как Он объяснил Арджуне: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты — Мой очень дорогой друг...» — *сарва-гухьятамам* — «...Я открываю тебе самую сокровенную часть знания» [Б.-г. 18.64]. *Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа* [Б.-г. 18.66]: «Это самая сокровенная часть знания. Не запутывайся в этой *паварге* [материальных страданиях]. Прими прибежище во Мне». Так Он зовёт Арджуну. И Прахлада Махараджа ждёт: «Когда же Господь позовёт меня?» Вот что такое истинная милость. Вы не можете позвать Бога — или Кришну — со словами: «Пожалуйста, приди ко мне и спаси меня». Кришна — не ваш слуга; Он не соглашается быть вашим слугой. Но когда Он доволен, Он говорит — Он зовёт вас: «Пожалуйста, приди и предайся Мне». Поэтому мы должны ждать: «Когда же Хозяин позовёт меня?» Не пытайтесь увидеть Бога; действуйте так, чтобы Бог Сам позвал вас: «Пожалуйста, иди сюда». Вот что требуется. Это и есть *бхакти*, а не: «О Боже, пожалуйста, приди. Я хочу Тебя увидеть». С какой стати Богу приходить, чтобы увидеть вас? Он очень занят. Что такого вы сделали, чтобы претендовать на то, чтобы увидеть Бога? Если вы скажете: «О Индира Ганди, пожалуйста, придите сюда, я хочу вас видеть», — разве она придет? Обретите соответствующую квалификацию — и она вас примет. Точно так же не пытайтесь... Это не бхакти. *Naciye naciye aire gopala* [бенгальская поговорка]. Нет. Гопала — не чей-то слуга, чтобы приходить к вам, приплясывая. Обретите квалификацию — и Он вас примет. Он позовет вас: «Да, возвращайся. Возвращайся домой — домой, к Богу». Обретите квалификацию.

Таково наставление Прахлады Махараджи. Каждый должен стремиться к тому, чтобы Кришна призвал его обратно домой — домой, к Богу. И это осуществимо, это возможно лишь тогда, когда вы заняты служением. В противном случае это невоз... *Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah* [«Бхакти-расамрита-синдху»].

Он продолжает раздавать

«Шримад-Бхагаватам» 3.25.30. 30 ноября 1974 г., Бомбей

Итак, они были без ума от Кришны: «Где же Кришна?» Они никогда не говорили: «Мы видели Кришну». И Чайтанья Махапрабху тоже говорил: «Я видел Кришну во сне — зачем же вы разбудили Меня? Я упустил этот шанс». Именно так они совершали *бхаджан*. Это называется *вираха-бхаджан* — *вираха-бхаджан*, или поклонение в разлуке. Этот метод весьма рекомендуется. Поэтому нам следует пробудиться — пробудить наше сознание, сознание Кришны, — таким образом, чтобы, находясь в разлуке с Кришной, мы стали без ума от Него. Это называется *кришна-према*. Именно эту *прему* раздавал Чайтанья Махапрабху. И Он продолжает раздавать её до сих пор.

Итак, как же легко пробудить эту *прему*? Это объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, цитируя молитву Господа Брахмы к Кришне: *джняне праясам удапасья наманта эва*. Не пытайтесь постичь Кришну с помощью своего ничтожного знания. Мы несовершенны. Как же мы можем строить догадки о Кришне? Это невозможно... Ведь существуют определенные люди — *гьяни*, — которые хотят познать Истину. Подобно теософам: они стремятся постичь Абсолютную Истину посредством умозрительных рассуждений. Но это невозможно.

Чирам, сколько бы лет вы ни занимались умозрительными рассуждениями, вы не сможете постичь Кришну. Вы должны получить милость Кришны через духовного учителя. Только тогда это становится возможным. Именно это рекомендует Чайтанья Махапрабху: *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita*. Еще одно имя Кришны — Аджита; вы не можете Его победить. Когда Кришна присутствовал на Земле, Ему приходилось сражаться со множеством демонов, но никто не смог Его одолеть. Такова история. Он побеждал всех, но никто не мог победить Его. Его может победить лишь Его преданный. И всё. Поэтому Его имя — Аджита. Аджита. Если же вы хотите победить Аджиту, то вам нужно просто... Чайтанья Махапрабху говорит: «Не занимайтесь умозрительными рассуждениями». *Sthāne sthitāḥ... jñāne prayāsam udapāsya namanta eva*. Будьте смиренны: «Кришна, я очень беден. Кришна, у меня нет средств, чтобы постичь Тебя. Поэтому, если Ты милостиво прольешь на меня Свою милость, я смогу хоть что-то понять о Тебе». Предайтесь Ему. Именно это и требуется. Кришна очень милостив; как только Он видит, что кто-то предался Ему, Он сразу же проявляет Свою милость. Если мы... Таков этот процесс. Если мы слушаем о Кришне... *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ*. Оставайтесь в своем положении. Не меняйте его. Неважно, кто вы — брахман, шудра, грихастха или санньяси. Главное — слушайте о Кришне. Таков этот процесс. Это первоклассный процесс.

Итак, мы открываем сотни и тысячи... нет, не тысячи; на данный момент мы открыли около 102 центров по всему миру. Но мы хотим открыть тысячи. Однако нам необходима помощь. Но никто не приходит. Впрочем, европейцы и американцы — некоторые из них — всё же присоединились. И всё же нам требуются многие тысячи, ибо миссия Чайтаньи Махапрабху выражается словами: *pṛthivīte āche yata nagarādi grāma*. Он желает распространить это Движение сознания Кришны не просто в том или ином городе, но повсюду — *nagarādi grāma* (во всех городах и деревнях). Вот, к примеру, здесь мы открыли центр в Гандиграме. Но в Бомбее можно открыть сотни и тысячи подобных центров — настолько это огромный город. То же самое касается и других городов. Это необходимо. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху.

Разлука с Духовным Учителем или Кришной

Письмо: Кришна дасу, Сиэтл, 21 октября 1968 г.

Чувствовать разлуку с Духовным Учителем или Кришной — это очень хорошее положение. Это означает, что тот, кто пребывает в чистой любви к Кришне и Его представителю — Духовному Учителю, — постоянно думает о Них. И этот процесс мышления и есть сознание Кришны. Если мы способны постоянно думать о Кришне даже в разлуке, это и есть сознание Кришны. А на абсолютном уровне нет разницы между разлукой и встречей. Разлука — это тоже встреча; более того, именно в разлуке человек ощущает вкус любовных отношений еще более глубоко. Поэтому не расстраивайтесь из-за того, что вы разлучены со мной; я тоже постоянно думаю о вас — о том, как вы продвигаетесь там в своей духовной жизни. И я всегда с нетерпением жду ваших писем, в которых вы сообщите, что уже открыли там центр и что ваша деятельность идет очень успешно.

Письмо: Уддхаве, Лос-Анджелес, 5 марта 1968 г.

Мой дорогой Уддхава,

Пожалуйста, прими мои благословения. Я только что получил твое письмо, пересланное из Нью-Йорка. Пожалуйста, будь счастлив, несмотря на разлуку. Я разлучен со своим Гуру Махараджем с 1936 года, но я всегда пребываю с ним, пока действую согласно его указаниям. Поэтому мы все должны трудиться сообща, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне; таким образом чувство разлуки преобразится в трансцендентное блаженство.

Экстаз, превосходящий встречу с Духовным Учителем

Письмо: Джадурани, Лос-Анджелес, 13 января 1968 г.

Да, экстаз разлуки с Духовным Учителем — это экстаз, даже более сильный, чем экстаз встречи с Ним.

Пожалуйста, продолжай свое превосходное служение; я всегда буду очень доволен твоим искренним служением, ибо я безмерно счастлив тобой.

Контакт с гуру посредством вибрации

«Шримад-Бхагаватам», 7.9.12. 18 августа 1968 г., Монреаль

Рукмини: Я чувствую, что нахожусь так далеко от Вас — знаете, когда Вас здесь нет...

Прабхупада: О, так думать не следует. Если... Слова... Существует два подхода к пониманию: подход, основанный на физическом присутствии, и подход, основанный на вибрации. Так вот, физическое присутствие временно. А вибрация вечна. Подобно тому как мы наслаждаемся — или упиваемся — вибрацией учений Кришны. Таким образом, посредством этой вибрации Он присутствует рядом.

Как только мы начинаем повторять мантру «Харе Кришна» или декламировать «Бхагавад-гиту» или «Бхагаватам», Он мгновенно проявляет Свое присутствие через эту вибрацию. Он Абсолютен. Поэтому вибрация имеет даже большее значение, чем физическое присутствие. Когда вы ощущаете разлуку со своим духовным учителем, просто постарайтесь вспомнить его наставления — и вы перестанете чувствовать разлуку. Вы ощутите, что он находится рядом с вами.

Следовательно, нам следует поддерживать общение посредством вибрации, а не через физическое присутствие. Именно это и есть истинное общение. *Шабдад анавритти* [«Веданта-сутра», 4.4.22] — то есть посредством звука. Подобно тому как мы непосредственно соприкасаемся с Кришной через звук — через звуковую вибрацию. Поэтому нам следует уделять первостепенное внимание именно звуковой вибрации — будь то вибрация имени Кришны или слов духовного учителя. Тогда мы обретем счастье и перестанем ощущать разлуку. Когда Кришна покинул этот мир, Арджуна был охвачен глубокой скорбью; и тогда он начал вспоминать наставления «Бхагавад-гиты». Об этом вы можете прочесть в «Шримад-Бхагаватам».

Вспомнив их, он обрел умиротворение. Он тут же начал мысленно возвращаться к тем учениям, которые были поведаны ему на поле битвы Курукшетра, и это успокоило его душу. Кришна был его неизменным другом, и потому, когда Он удалился в Свою обитель, Арджуна чувствовал себя совершенно опустошенным; однако он начал вспоминать Его учения. Итак, всякий раз, когда мы ощущаем разлуку, лучше всего — вспомнить эти учения. Тогда всё встанет на свои места, и на душе станет легко.

Разлука и пустота

Всё пусто, но сознание Кришны существует

«Шримад-Бхагаватам» 1.8.39. 1 мая 1973 г., Лос-Анджелес

Возьмем, к примеру, Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру... В *шастрах* сказано: *вриндаванам паритьяджья на падам экам гаччхати* — Кришна не делает из Вриндавана даже одного шага. Он не уходит. Он настолько сильно привязан к Вриндавану. И всё же мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру. Как же так? Он ушел так далеко? И не возвращался много лет? Нет. На самом деле Кришна не покидал Вриндаван. Ведь с того самого момента, как Кришна ушел из Вриндавана, все его обитатели — гопи — лишь думали о Кришне и плакали. И всё. Таково было их единственное занятие. Мать Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все мальчики-пастушки — их единственным делом было думать о Кришне и плакать. Разлука, чувство разлуки.

Таким образом, Кришну можно ощутить; Его присутствие может чувствоваться даже острее именно в разлуке. Таково учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. В точности как сам Чайтанья Махапрабху в разлуке с Господом: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме* [«Шикшаштака», 7]. Он думал: «Всё вокруг кажется пустым без Говинды, без Кришны». Итак, всё кажется пустым, но сознание Кришны при этом присутствует. Сознание Кришны — оно здесь. Это и есть высшее совершенство... Когда мы видим, что всё остальное — ничто, и существует лишь сознание Кришны, — это и есть высшая ступень. Таково состояние гопи...

Вот почему гопи занимают столь возвышенное положение. Ни на единый миг они не могли забыть Кришну. Ни на единый миг. Кришна уходил в лес со Своими коровами и телятами, а гопи, оставаясь дома, пребывали в великом беспокойстве: «О, Кришна идет босиком! Там столько камней и острых колючек... Они ранят лотосные стопы Кришны — такие нежные, что даже наши груди кажутся Ему твердыми, когда Он касается их Своими стопами. И всё же Он идет...» Они были полностью погружены в эти мысли. И они плакали. Они так жаждали увидеть возвращение Кришны домой вечером, что выходили встречать Его на дорогу или поднимались на крыши домов, говоря: «Вот и Кришна возвращается со Своими...» Это и есть сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать в жизни преданного, если тот всецело погружен в мысли о Нем. Таков процесс сознания Кришны. Итак, здесь Кунтидеви очень сильно тревожится о том, что Кришна будет отсутствовать. Однако результат будет таков: когда Кришна будет отсутствовать физически, Он будет — я имею в виду — еще более отчетливо присутствовать в уме преданного. Таким образом, учение Чайтаньи Махапрабху заключается в принципе *випраламбха-севы*. Он продемонстрировал это на примере своей собственной жизни. Он ищет Кришну, восклицая: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Как звучит этот стих? *Чакшуша правришайитам*. *Чакшуша правришайитам, шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Он плачет — слезы льются из Его глаз, словно потоки дождя, — и чувствует, что всё вокруг опустело из-за отсутствия Кришны. Разлука. *Випраламбха*. Итак: *самбхога* и *випраламбха*. Существуют две стадии встречи с Кришной. *Самбхога* означает, что Он присутствует лично. Это называется *самбхога*. Личные беседы, личные встречи, личные объятия — всё это называется *самбхога*. И существует другая стадия — *випраламбха*. Это два пути, посредством которых преданный может обрести благо.

Всё пусто, но сознание Кришны существует

«Шримад-Бхагаватам» 1.8.39. 1 мая 1973 г., Лос-Анджелес

Возьмем, к примеру, Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру... В *шастрах* сказано: *вриндаванам паритьяджья на падам экам гаччхати* — Кришна не делает из Вриндавана даже одного шага. Он не уходит. Он настолько сильно привязан к Вриндавану. И всё же мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру. Как же так? Он ушел так далеко? И не возвращался много лет? Нет. На самом деле Кришна не покидал Вриндаван. Ведь с того самого момента, как Кришна ушел из Вриндавана, все его обитатели — гопи — лишь думали о Кришне и плакали. И всё. Таково было их единственное занятие. Мать Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все мальчики-пастушки — их единственным делом было думать о Кришне и плакать. Разлука, чувство разлуки.

Таким образом, Кришну можно ощутить; Его присутствие может чувствоваться даже острее именно в разлуке. Таково учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. В точности как сам Чайтанья Махапрабху в разлуке с Господом: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме* [«Шикшаштака», 7]. Он думал: «Всё вокруг кажется пустым без Говинды, без Кришны». Итак, всё кажется пустым, но сознание Кришны при этом присутствует. Сознание Кришны — оно здесь. Это и есть высшее совершенство... Когда мы видим, что всё остальное — ничто, и существует лишь сознание Кришны, — это и есть высшая ступень. Таково состояние гопи...

Вот почему гопи занимают столь возвышенное положение. Ни на единый миг они не могли забыть Кришну. Ни на единый миг. Кришна уходил в лес со Своими коровами и телятами, а гопи, оставаясь дома, пребывали в великом беспокойстве: «О, Кришна идет босиком! Там столько камней и острых колючек... Они ранят лотосные стопы Кришны — такие нежные, что даже наши груди кажутся Ему твердыми, когда Он касается их Своими стопами. И всё же Он идет...» Они были полностью погружены в эти мысли. И они плакали. Они так жаждали увидеть возвращение Кришны домой вечером, что выходили встречать Его на дорогу или поднимались на крыши домов, говоря: «Вот и Кришна возвращается со Своими...» Это и есть сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать в жизни преданного, если тот всецело погружен в мысли о Нем. Таков процесс сознания Кришны. Итак, здесь Кунтидеви очень сильно тревожится о том, что Кришна будет отсутствовать. Однако результат будет таков: когда Кришна будет отсутствовать физически, Он будет — я имею в виду — еще более отчетливо присутствовать в уме преданного. Таким образом, учение Чайтаньи Махапрабху заключается в принципе *випраламбха-севы*. Он продемонстрировал это на примере своей собственной жизни. Он ищет Кришну, восклицая: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Как звучит этот стих? *Чакшуша правришайитам*. *Чакшуша правришайитам, шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Он плачет — слезы льются из Его глаз, словно потоки дождя, — и чувствует, что всё вокруг опустело из-за отсутствия Кришны. Разлука. *Випраламбха*. Итак: *самбхога* и *випраламбха*. Существуют две стадии встречи с Кришной. *Самбхога* означает, что Он присутствует лично. Это называется *самбхога*. Личные беседы, личные встречи, личные объятия — всё это называется *самбхога*. И существует другая стадия — *випраламбха*. Это два пути, посредством которых преданный может обрести благо.

Экстаз разлуки с Чайтаньей Махапрабху

Беседа о пьесе, посвященной Господу Чайтанье. Между Шрилой Прабхупадой и Хаягривой. 5–6 апреля 1967 г., Сан-Франциско.

Это сцена из пятого акта под названием «Экстаз». По ночам Чайтанья Махапрабху приходил в исступление от разлуки с Кришной. Он бился головой об пол. Иногда Он чертил что-то ногтями, а порой куда-то уходил. Хотя двери дома были заперты, Он всё равно покидал его; иногда Его находили в коровнике Джаганнатха-Пури, а иногда — на морском берегу.

Однажды обнаружилось, что Он упал в океан, и какой-то рыбак выловил Его сетью. И как только Он оказался в сети, и рыбак прикоснулся к Чайтанье Махапрабху, тот тоже начал танцевать, повторяя: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Его братья и товарищи по промыслу подумали: «О, в него вселился призрак, он одержим!»

Тем временем на берег моря пришел Его секретарь, Сварупа Дамодара, и увидел, что рыбак танцует. Тогда он понял: должно быть, у этого человека возникла какая-то связь с Чайтаньей Махапрабху [смеется] — иначе с чего бы этому рыбаку танцевать и повторять «Харе Кришна»? Он спросил его: «Что с тобой случилось?» Тот ответил: «Господин, я и сам не знаю. Я — рыбак. Сегодня утром я поймал одну большую рыбу, и как только я её поймал, в меня вселился призрак. Вот я и танцую».

Тогда Сварупа Дамодара сказал: «А где же эта рыба? Та самая большая рыба? Дай-ка мне взглянуть». И в сети он увидел Чайтанью Махапрабху. Увидев Его, он сказал рыбаку: «Хорошо. Я прочитаю мантру, и призрак уйдет». И он разыграл перед ним небольшое представление. «Ну вот и всё. Теперь твой призрак изгнан». И вот он увел Чайтанью Махапрабху, а когда Чайтанья Махапрабху пришел в Себя, Он сказал Сварупе Дамодаре: «Зачем ты привел Меня на морской берег? О, Я созерцал танец раса Кришны! Я наслаждался им». Так Он всегда пребывал в экстазе.

И на последней стадии, охваченный тем же экстазом, Он вошел в храм Джаганнатхи — и больше никогда не вернулся. Таков конец... [голос затихает] ...земного пути Чайтаньи Махапрабху. Итак, вам предстоит [неразборчиво] эти сцены и звуки. Вот и всё.

Более сладостное, чем сама встреча

Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.31

Спонтанное влечение Шри Кришны к бесконечно дорогим Его сердцу неотъемлемым частицам побуждает Кришну встречаться с гопи. Это трансцендентное влечение проявляется особенно сильно, когда влюбленные испытывают чувство разлуки. В полном страданий материальном мире никто не жаждет познать боль разлуки. Но в духовном мире абсолютная по своей природе разлука только укрепляет узы любви и усиливает у влюбленных жажду встречи. С духовной точки зрения разлука приносит им даже больше наслаждения, чем встреча, ибо при встрече они не испытывают нарастающего чувства ее предвкушения (https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/4/31/).

Разлука — это просто иная грань встречи

Письмо: Брахмананде. Сан-Франциско, 3 апреля 1969 г.

Поэтому нет никаких причин для печали. Наши встречи и разлуки в материальном мире подобны приливам и отливам в реке. Во время прилива в реке сталкивается множество различных плавающих предметов, но затем, с отливом, движение волн вновь разносит их в разные стороны. Таков закон материальной жизни. Однако наша разлука — хотя внешне она и напоминает материальную — совершенно иная по своей сути. В духовном мире разлука приносит больше наслаждения, чем сама встреча. Иными словами, в духовной жизни разлуки не существует. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука — это просто иная грань встречи.