Цитаты: этика (Шрила Прабхупада)

Описание раздела

1. Метаэтика (Природа морали) Этот раздел исследует самые глубинные, фундаментальные вопросы о сути этики, не предлагая конкретных правил поведения.

• Онтология морали: Существуют ли объективные моральные факты или же мораль — это социальный конструкт?
• Эпистемология: Как мы познаем, что есть добро и зло, и можем ли мы обосновать свои моральные убеждения.
• Моральная семантика: Что именно означают такие слова, как «правильно», «долг» или «благо».

2. Нормативная этика (Теории правильного действия) Здесь изучаются системы, предлагающие конкретные критерии для определения того, как следует поступать.

• Этика добродетели: Фокус на характере человека, развитии внутренних качеств и стремлении к высшему благу (от классической античной философии до современных и традиционных моделей).
• Деонтология: Этика долга и правил, где моральность поступка определяется его соответствием универсальным законам (например, категорический императив Канта).
• Консеквенциализм: Оценка действий исключительно по их результатам и последствиям (например, утилитаризм).
  

Цитаты Шрилы Прабхупады

1.Метаэтика

Онтология морали

Божественное установление морали (сад-дхарма)

ШБ 5.3.20 к.: «Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага… Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам. Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство». https://vedabase.io/ru/library/sb/5/3/20/

ШБ 6.3.19 Истинные законы морали (дхармам) устанавливаются Самим (са̄кша̄т — непосредственно;) Верховным Господом (бхагават). Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?

Теория познания (эпистемология) морали

Трансцендентальная мораль

«Шримад-Бхагаватам» 2.3.20–21. 17 июня 1972 г., Лос-Анджелес. Итак, речь не только о вас — о каждом. Нам ничего не принадлежит. О нравственности не может быть и речи, пока человек не предастся Кришне. Всё безнравственно для того, кто не обладает сознанием Кришны. Абсолютно всё. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» говорится:

'dvaite' bhadrabhadra-sakale samana

'ei bhala, ei manda' saba mana dharma

[Чч, Антья 4.176]

В этом материальном мире, который именуется миром двойственности, все наши классификации — «это хорошо, а это плохо» (бхадра и абхадра: *бхадра* означает «хорошо», а *абхадра* — «плохо») — по сути, одно и то же. Это всего лишь ментальные измышления. Здесь так называемая нравственность, этика — всё это полная чушь. Ведь вы пытаетесь господствовать над чужой собственностью. Так где же ваша нравственность? Таким образом, все эти понятия — нравственность и безнравственность, добро и зло — являются лишь искусственными конструкциями. На самом деле, пока человек не предастся Кришне, ни о какой этике или нравственности не может быть и речи. Сейчас на наших философских занятиях мы обсуждаем этику Хаксли. Всё это — лишь бред сумасшедшего. В действительности никакой нравственности здесь нет<...> Не занимайтесь измышлениями. Вы не настолько компетентны, чтобы что-либо измышлять. Это незаконно. Точно так же, как мы не читаем книг каких-то негодяев. Они плодят бесчисленное множество идей. Мы же читаем «Бхагаватам» — авторитетный источник. Мы читаем «Шримад Бхагавад-гиту». Мы читаем «Брахма-самхиту». А не книги негодяев. Что могут написать эти негодяи? Ведь они несовершенны.

Знание о Боге, религия — основа морали.

Утренняя прогулка. 25 апреля 1973 г., Лос-Анджелес:

Религия — именно религия является источником нравственности и этики. Потому что религия подразумевает достижение совершенства. А раз достигнуто совершенство, то нравственность и этика уже присутствуют в нем. Так называемая «нравственная этика» — это нечто искусственное. *Harav abhaktasya kuto mahad-gunah* [ШБ 5.18.12]. Если человек не является преданным Господа, его нравственность не имеет никакой ценности. Она искусственна. *Harav abhaktasya kuto mahad-gunah*. *Mahad-gunah* — это возвышенные качества; нравственность и этика относятся именно к таким возвышенным качествам. Таким образом, «Бхагаватам» утверждает: если человек не является преданным Бога, он не может обладать возвышенными качествами. Это искусственно.

Понимание Дхармы через сердце добродетельного святого

Беседа в комнате с г-ном Шеником и христианским священником. 10 июня 1974 г., Париж.

Мы стремимся видеть качество, а не количество. Поэтому наш метод — это *парампара*. Точно так же, как в Индии — вы ведь бывали в Индии? — существуют *ачарьи*: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка, Вишну Свами, Чайтанья. Если *ачарья* принимает что-либо, то и мы принимаем. Таков наш метод. Мы не гонимся за миллионами; мы смотрим на качество. Рамануджачарья — преданный высочайшего уровня; Мадхвачарья — преданный высочайшего уровня; Чайтанья — преданный высочайшего уровня. Если они говорят, что Он — Бог, то мы принимаем это. Таков наш метод. Мы не смотрим на то, сколько у кого миллионов последователей. Нет. Мы хотим видеть человека качества. Если он говорит «да» — значит, так и есть. Итак, если Шанкарачарья говорит: «Кришна — Верховная Личность Бога», Рамануджачарья говорит: «Верховная Личность Бога», Мадхвачарья говорит: «Верховный», Чайтанья говорит: «Верховный» — тогда мы принимаем это. Вот и всё. *Махаджано йена гатах са пантхах* [Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 17.186].

*Тарко апратиштхах*. Одними лишь логическими доводами мы не сможем постичь истину. *Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах*. И если вы будете просто сверяться с ведическими писаниями — этого тоже недостаточно. В них содержатся различные утверждения. *Тарко апратиштхах шрутайо вибхиннах, насау мунир йасйа матам на бхиннам* [Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 17.186]. *Муни* — святой человек, философ — не считается истинным философом или *муни*, если он соглашается с мнением других. Он непременно должен с ними не соглашаться; лишь тогда он получает этот статус. Так что и этот путь не является верным. *Дхармасйа таттвам нихитам гухайам*: суть Дхармы сокрыта в тайне. Как же тогда познать её? *Махаджано йена гатах са пантхах*. Великие личности, *ачарьи* — вот верный путь. *Ачарйопасанам*. Как там сказано в тринадцатой главе? *Ачарйопасанам*: мы должны постигать истину через *ачарьев*. Таков наш метод. Именно это рекомендовано в «Бхагавад-гите»: *эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух* [Бг 4.2].

Мы принимаем Кришну как Верховную Личность Бога не на основе собственного опыта, а опираясь на опыт признанных ачарьев, и затем следуем за ними. В точности так же, как Арджуна принимает Кришну в десятой главе.

?Моральная семантика

Определение дхармы

«Шримад-Бхагаватам», 5.5.3–4. 29 марта 1977 г., Бомбей.

И о том, что же представляет собой дхарма, я говорил уже неоднократно: *dharmam tu saksad bhagavat-pranitam* [ШБ 6.3.19]. Дхарма означает закон — или слова, — данные Верховной Личностью Бога. Вот что такое дхарма. Таково краткое определение дхармы: «Ты должен поступать так; ты не должен поступать так». Подобно тому как правительство устанавливает для нас закон — например: «Держитесь правой стороны». Это и есть закон. И хотя это очень простое предписание — «держитесь правой стороны», — тем не менее, это закон. Точно так же и то, что говорит Кришна... Кришна — это Верховная Личность Бога. Если мы примем Его слова, чтобы должным образом использовать этот великий дар — человеческую форму жизни, — то станем *дхарми*, и наша жизнь будет успешной.

Каково определение нравственности?

Утренняя прогулка. 25 апреля 1973 г., Лос-Анджелес:

О нравственности здесь и речи быть не может. Прежде всего, дайте определение тому, что такое нравственность. Каково определение нравственности? Ценность жизни — у каждого она своя. У пьяницы тоже есть своя ценность жизни: «Когда я пью — вот в чем ценность». Разве это нравственность?.. Почему же они не устанавливают свои собственные законы, заявляя: «У меня свои законы, и мне наплевать на законы государства»? Разве это будет принято?.. Предположим, государство предписывает: «Вы должны ездить по правой стороне». Почему же вы не ездите по левой? Почему вы подчиняетесь законам государства? Что он на это скажет? «Я делаю всё, что мне вздумается»... Ему тут же дадут пинка прямо в лицо. «Ах ты негодяй, куда ты едешь?! Получай пинка в морду!» [смех] И что он скажет в этот момент? Сможет ли он заявить: «Да, таков мой закон. Я буду поступать именно так»? Сможет ли он сказать подобное?.. Тогда... тогда что же это такое? Это безумие. Если вы утверждаете: «Я могу это сделать», — хотя на самом деле сделать этого не можете, то это и есть безумие.

Зло означает отсутствие сознания Бога

Беседа в комнате с г-ном Джоном Папвортом и г-ном Э. Ф. Шумахером. 4 августа 1973 г., Лондон:

Когда отсутствует сознание Бога — это и есть зло. Такова суть и смысл: если у вас нет сознания Бога, то всё для вас становится злом. Ситуации могут быть разными, но вы пребываете во зле — или, как принято говорить в христианстве, под властью Сатаны. Если вы не находитесь под покровительством Бога, значит, вы находитесь под властью Сатаны. А Сатана — это зло. Следовательно, любой, у кого нет сознания Бога, пребывает во зле. Вот и всё <...> Любой, у кого нет сознания Бога, всецело охвачен злом — как изнутри, так и извне. Поэтому нам необходимо очищаться — и изнутри, и извне.

Относительность материальной морали

Утренняя прогулка. 9 января 1974 г., Лос-Анджелес:

Так что же тогда считать благом? Вы не в силах уберечь себя от смерти. В чем же тогда смысл этого «блага»? «Это — благо. Это — прогресс, а это — не прогресс». Относительность, сплошная относительность. Закон относительности. То, что... то, что для одного является пищей, для другого оборачивается смертью — одна и та же вещь. Так как же можно утверждать, что пища хороша или плоха? Разве не так? «Что одному пища — другому яд». Так как же отличить: это пища или яд? Один скажет: «Нет, это пища». Другой возразит: «Это яд». И как же тогда рассудить? Таким образом, понятия «добра» и «зла» — это всего лишь ментальные спекуляции. Поскольку всё это находится на материальном уровне, здесь нет ничего по-настоящему хорошего. Всё здесь — плохо. Иначе зачем бы Кришна сказал: *sarva-dharmān parityajya* [Б.-г. 18.66]?

2. Нормативная этика

Трансцендентальная этика

Аргумент против утилитаризма (карма-вада и дхарма-вада)

«Бхагавад-гита», 2.26–27. 29 августа 1973 г., Лондон.

Долг. Здесь происходит то же самое. Долг — это очень важная вещь. Кришна особо подчеркивает это: человек не может прекратить исполнять свой долг. В противном случае он становится греховным. Это и есть *карма-вада*.

Многие люди рассуждают так: если мы добросовестно исполняем свои обязанности, то зачем нам вообще принимать Бога? Философия *карма-вады* гласит: если Бог существует, то именно Он дарует нам плоды нашей деятельности; если я поступаю хорошо — Он дает мне благоприятные возможности, а если поступаю не слишком хорошо — обрекает меня на страдания. Таким образом, существует *карма-пхала-датта* — Тот, Кто выносит решения... Подобно судье в верховном суде, который выносит приговоры в зависимости от конкретных обстоятельств различных дел. Точно так же и наша добродетельность или порочность определяются нашей *кармой*. Это тоже факт. Тогда какой смысл принимать существование Бога? Если я безупречно исполняю свои обязанности, Он обязан даровать мне хороший результат. Так зачем же мне поклоняться Ему? Зачем мне становиться преданным Бога? Это ведь Его обязанность. В этом суть *карма-вады*.

Существует множество примеров — даже среди преданных, — подтверждающих это, ибо материальный мир устроен так, что невозможно вечно придерживаться данного принципа. Это объясняется в «Бхагавад-гите» — вы можете найти это там. Поскольку здесь действуют три гуны материальной природы, даже если вы находитесь на уровне гуны благости, другие гуны всё равно будут пытаться атаковать вас. И ваша благость, нравственность, честность — все эти качества будут осквернены под натиском двух других, низших гун природы. Поэтому порой мы видим, как даже очень хороший человек совершает греховные поступки.

Итак, окончательный вывод «Шримад-Бхагаватам» таков: *харав абхактасья куто махад-гунах* [ШБ 5.18.12]. *Махад-гунах* — великие добродетели. Мы можем легко убедиться в этом на примере: мы говорим, что недопустимы внебрачные половые связи и употребление мяса — мы считаем это греховным. Однако другие люди — крупные лидеры, политики, философы и даже священнослужители — не считают подобные действия безнравственными или греховными. Употребление мяса — это грех. «Почему? В чем здесь грех?» Внебрачные связи — «Что здесь плохого?» Опьянение — «Что здесь плохого?» Они не видят в этом никакой безнравственности. Поэтому невозможно установить твердые нравственные стандарты, если человек не обладает сознанием Бога. Это просто невозможно. Не может быть ни стандартов нравственности, ни стандартов добродетели. Таков вердикт «Шримад-Бхагаватам»: *harav abhaktasya kuto mahad-gunah*. Причина — в отсутствии сознания Кришны. Они полагают, что у животных нет души. Они не принимают тот нравственный принцип, согласно которому убивать животных нельзя, ибо это греховно и безнравственно. Они создали свою собственную теорию.

Итак, не руководствуясь стандартами сознания Кришны — или сознания Бога, — невозможно обрести истинную основу для нравственности и честности. Этих качеств просто не найти. Это невозможно. Поэтому вердикт «Шримад-Бхагаватам» гласит: *harav abhaktasya kuto mahad-gunah*. Подобно тому как, не следуя общепринятому закону, невозможно определить, что именно является нравственностью, честностью или бесчестностью. Должен существовать некий эталонный закон. И кто может дать вам такой закон, если не Высший Авторитет? Ведь человеческие законы меняются в зависимости от страны, климата и конкретных обстоятельств. Поэтому законы, созданные людьми, не могут служить основой для подлинной нравственности, честности и тому подобного. Это невозможно. Ибо один будет считать: «Вот это — нравственность», а другой возразит: «Нет, это вовсе не нравственность». То же самое и с правилами дорожного движения: «Держись левой стороны» или «Держись правой». Кто-то скажет: «Держаться левой стороны — это правильно», а кто-то заявит: «Держаться левой стороны — это неправильно». *Manorathenasati dhavato bahih* [ШБ 5.18.12].

Ведь те, кто лишен сознания Кришны, пребывают исключительно на ментальном уровне. У них не может быть... невозможно установить какие-либо твердые критерии нравственности, честности или бесчестности. Нет. И всякие глупцы тоже твердят: *yato mata tato patha*. Это означает: «Всё, что ты считаешь правильным, — действительно правильно». С твоей точки зрения, твоя концепция верна; с моей точки зрения — моя концепция верна; и в итоге обе они считаются правильными. Но как же могут быть правильными сразу две взаимоисключающие вещи?

Итак, согласно концепции карма-вады, если вы следуете нормам морали, то получите хорошие результаты... Но где же ваша мораль? Ведь вы проявляете непослушание Богу. С самого начала своей жизни вы аморальны. Вы ослушиваетесь величайшего авторитета.

Существует и другой пример — одна история о шайке воров. Они похитили имущество из разных домов, а затем, удалившись за пределы деревни, стали делить добычу между собой. И один из воров говорит: «Пожалуйста, разделим всё по справедливости, по совести, чтобы никто не остался обманутым». Только представьте: имущество-то — краденое. Где же здесь мораль? И всё же, при дележе, они рассуждают о морали. Сам исходный принцип — аморален. Откуда же здесь взяться морали? Подобным образом, согласно ведическим предписаниям — *ишавасьям идам сарвам* [«Ишопанишад», мантра 1]: всё принадлежит Верховной Личности Бога. Это Его собственность. Следовательно, вся эта планета — собственность Бога; вся вселенная — собственность Бога. Но когда мы заявляем: «Это — моя собственность», — где же здесь мораль? Если вы присваиваете чужую собственность, выдавая её за свою, — где же здесь мораль?

Итак, в этом материальном мире бытуют именно такие представления о морали и честности. Наша же мораль такова: если Кришна доволен — значит, это и есть честность, мораль и всё остальное. Тому есть множество примеров. Возьмем, к примеру, Прахладу Махараджу. Прахлада Махараджа стоит в стороне, а у него на глазах Нрисимхадева убивает его отца. Как вы считаете: можно ли назвать это моральным поступком — когда отца убивают в присутствии сына, а сын, не выражая никакого протеста, лишь наблюдает за происходящим, держа в руках гирлянду и думая: «Как только мой отец будет убит, я возложу эту гирлянду на Нрисимхадеву»? Разве это морально? С материальной точки зрения? Мы поклоняемся... Прахлада Махараджа стал махаджаной — величайшим авторитетом в преданном служении. Но если мы рассмотрим его нравственность — тот факт, что он не стал протестовать против убийства своего отца, а, напротив, стоял в ожидании с гирляндой в руках, словно говоря: «Как только это дело — убийство — будет завершено, я вручу награду», — то что мы увидим? Понимаете? Где же здесь материальная нравственность? Её здесь нет.

Гопи... Они были юными девушками: чьими-то женами, чьими-то сестрами, чьими-то дочерьми. Но когда Кришна глубокой ночью играл на Своей флейте, они бросали все свои дела и устремлялись к Нему с вопросом: «Где же Кришна?» С ведической точки зрения это — безнравственность. Они уходят к другому юноше, оставляя свои семьи. Некоторые из гопи — да, некоторые из них — оставили даже своих сыновей, чтобы уйти к Кришне. С материальной точки зрения это безнравственно.

Таким образом, вы обнаружите, что то, что с материальной точки зрения считается безнравственным, в контексте отношений с Кришной оказывается высочайшей нравственностью. И точно так же то, что с материальной точки зрения считается нравственным, становится — осмелюсь сказать — совершенно отвратительным с духовной точки зрения. Возьмем, к примеру, Юдхиштхиру Махараджу. Юдхиштхира Махараджа славился своей безупречной нравственностью. Кришна дал ему указание: «Пойди и скажи Дроначарье, что его сын умер», — хотя на самом деле его сын был жив. Дело в том, что Дроначарья не мог умереть просто так; он не расстался бы с жизнью, пока не услышал бы весть о смерти своего сына. Он не поверил бы никому другому, но Юдхиштхира Махараджа был известен как человек высочайшей нравственности. Поэтому Кришна попросил его: «Пойди ты, иначе он никому не поверит». Юдхиштхира Махараджа заколебался: «Как же я могу солгать?» И за это ему пришлось увидеть ад. Он совершил безнравственный поступок. *Man-nimitte krtam papam punyaya eva kalpate*.

Итак, наш критерий нравственности и безнравственности заключается в том, доволен ли Кришна. Если Кришна доволен — это нравственно. Если Кришна недоволен — это безнравственно. То же самое относится и к представителю Кришны. Поэтому сказано: *yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*. Наша нравственность заключается в том, чтобы удовлетворить Кришну или Его представителя — гуру. *Yasya prasādaḥ*: если он удовлетворен, значит, это нравственно; если же он не удовлетворен — это безнравственно. *Na gatiḥ kuto 'pi*: в таком случае нет спасения ниоткуда.

Итак, концепция *карма-вады* — согласно которой, если ты поступаешь хорошо, то и результат получишь хороший, — сама по себе верна, однако в действиях могут закрасться ошибки. Тому существует множество примеров. Жил некогда один великий царь, славившийся своей щедростью: он раздавал брахманам в дар огромное количество коров. Но однажды он допустил ошибку; и из-за этого — несмотря на то что на протяжении всей своей жизни он занимался благотворительностью, — за этот единственный, пусть и незначительный промах, он переродился в огромную ящерицу, оказавшуюся на дне колодца. Отсюда следует вывод: эта материальная дихотомия «нравственное — безнравственное» не имеет никакой истинной ценности. Ценна лишь духовная нравственность. Духовная нравственность означает: следовать повелениям Кришны. Вот что такое истинная нравственность. Что бы ни сказал Кришна — если мы принимаем Его слова, это и есть *saṁsiddhir hari-toṣaṇam* — совершенство. Об этом говорится во многих местах [например, в ШБ 1.2.13].

Во многих местах говорится: *svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam*. В другом месте утверждается: если вы следуете своим нравственным принципам, но, исполняя их, не — я имею в виду — пробуждаете в себе сознание Кришны, то это просто пустая трата времени. Куда бы вы ни обратились, вывод «Бхагаватам» таков: *harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ* — «у того, кто не предан Господу Хари, откуда могут взяться великие добродетели?» Мы должны помнить о том, что... Кришна также говорит в «Бхагавад-гите»: *api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk | sādhur eva sa mantavyaḥ* [БГ 9.30]. Даже если человек *su-durācāraḥ* — то есть не слишком строго следует нравственным принципам, — но при этом является непоколебимым преданным Кришны, он считается *садху*. Таковы установления писаний.

Поэтому суть должна заключаться в том, что нам не следует принимать ни *карма-ваду*, ни *бауддха-ваду*, ни *майяваду* — существует так много различных «-вад» (философских концепций). Мы должны принять исключительно *Кришна-ваду*. Просто, просто принять Кришну. И что бы Он ни повелел, что бы Ему ни было угодно — ради Его удовлетворения — мы должны делать всё, что потребуется. В этом и заключается наша нравственность.

Этика добродетели

5.18.12

Этика долга (деонтология)

Общее благо

ШБ 10.22.35 Долг (ш́рейах̣ — ради вечного блага;) каждого живого существа — действовать на благо другим (дехишу —воплощенных;) своей жизнью, имуществом, разумом и речью

Отклонения от дхармы

ШБ 7.15.13-14 Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму. https://vedabase.io/ru/library/sb/7/15/13/  Псевдорелигия, выдуманная тем, кто сознательно пренебрегает обязанностями, соответствующими его уровню духовного развития и положению в обществе, называется абхасой [бледным отражением или ложным подобием]. Разве мало человеку исполнять обязанности, которые соответствуют его ашраму и варне, чтобы обрести умиротворение и избавиться от всех материальных страданий?

Дхарма ограничение для дальнейшего роста

ШБ 11.5.11 Обусловленная душа в материальном мире всегда хочет заниматься сексом, есть мясо и пить спиртное. Однако священные писания на самом деле никогда не поощряют ничего подобного. Хотя писания допускают секс в законном браке, а также поедание мяса после заклания животного в соответствующем обряде и употребление алкоголя в виде ритуальных чаш вина, истинная цель этих церемоний — помочь человеку отказаться от таких действий. https://vedabase.io/ru/library/sb/11/5/11/