Цитаты: связь всего с Кришной (Шрила Прабхупада)

Бг. 7.8

расо ’хам апсу каунтейа

прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣

пран̣авах̣ сарва-ведешу

ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу

О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я слог ом в ведическихмантрах. Я звук в эфире и талант в человеке.

Комментарий

Из этого стиха мы узнаём, как Господь пронизывает все сущее Своей многообразной духовной и материальной энергией. На начальном этапе духовного пути Верховного Господа познают в образе Его многообразной энергии, то есть в Его безличном аспекте. Подобно тому как присутствие бога Солнца, который является личностью, можно ощутить через его вездесущую энергию — солнечный свет, присутствие Господа, пребывающего в Его вечной обители, можно ощутить через Его энергию, которая пронизывает все творение.

Вкус — неотъемлемое свойство воды. Нам не нравится пить морскую воду, потому что в ней к чистому вкусу воды примешан вкус соли. Нас больше привлекает вода, имеющая чистый вкус, и этот вкус — энергия Верховного Господа. Имперсоналист и персоналист оба ощущают присутствие Господа в воде через ее вкус, но персоналист при этом прославляет Господа за то, что Он, милостиво дав человеку эту вкусную воду, позволил ему утолять жажду. Так оба они ощущают присутствие Господа. В сущности, философии персонализма и имперсонализма не противоречат друг другу. Тот, кто постиг Бога, знает, что Его личностный и безличный аспекты одновременно присутствуют во всем сущем и что в этом нет никакого противоречия. Основываясь на этом понимании, Господь Чайтанья дал людям возвышенную философию ачинтья-бхеда- и абхеда-таттвы, одновременного единства и различия.

Bg. 7.8

Translation

O son of Kuntī, I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable oṁ in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.

Purport

This verse explains how the Lord is all-pervasive by His diverse material and spiritual energies. The Supreme Lord can be preliminarily perceived by His different energies, and in this way He is realized impersonally. As the demigod in the sun is a person and is perceived by his all-pervading energy, the sunshine, so the Lord, although in His eternal abode, is perceived by His all-pervading diffusive energies. The taste of water is the active principle of water. No one likes to drink sea water, because the pure taste of water is mixed with salt. Attraction for water depends on the purity of the taste, and this pure taste is one of the energies of the Lord. The impersonalist perceives the presence of the Lord in water by its taste, and the personalist also glorifies the Lord for His kindly supplying tasty water to quench man’s thirst. That is the way of perceiving the Supreme. Practically speaking, there is no conflict between personalism and impersonalism. One who knows God knows that the impersonal conception and personal conception are simultaneously present in everything and that there is no contradiction. Therefore Lord Caitanya established His sublime doctrine: acintya bheda- and abheda-tattva – simultaneous oneness and difference.

Узнайте из шастр, что «Это Кришна»

Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 7.108

18 февраля 1967 г., Сан-Франциско

Поднимитесь над маей; тогда вы увидите. Вы уже видите, но это не полноценный опыт. Мы видим всё. Мы ощутили силу Бога, энергию Бога. Но поскольку мы находимся в невежестве, мы не можем осознать это совершенным образом. И как только вы поднимаетесь над маей... Майам этам таранти те [Бг 7.14]. Это превосходство над маей вы можете обрести просто благодаря сознанию Кришны. Как только вы обретаете полное сознание Кришны, вы всегда видите брахма-джьоти, Брахман, Кришну и всё остальное. И что касается вашего нынешнего состояния, вы также видите прямо сейчас. Потому что без Брахмана ничего не может существовать.

И этому нужно научиться. В цветке вы можете видеть. В дереве вы можете видеть. Во вкусе вы можете видеть. В воде вы можете видеть. В звуке вы можете видеть. Всё это описано в «Бхагавад-гите». Расо ’хам апсу каунтейа [Бг 7.8]: «Я — вкус воды». Вода так популярна, так вкусна для каждого живого существа. Человек, зверь, птица — вода нужна каждому. Почему? В ней приятный вкус, утоляющий нашу жажду. И Кришна говорит: расо ’хам апсу: «Этот вкус воды — Я». Поэтому, если вы обладаете сознанием Кришны, если вы знаете из шастр, что «Этот вкус — Кришна», вы сразу же обретаете сознание Кришны, когда пьёте воду. «Я — звук в небе».

Как только раздаётся какой-то звук: «О, это Кришна». Таким образом изучайте Кришну, и вы увидите. Во вкусе воды вы найдёте Кришну. В звуковой вибрации вы найдёте Кришну. Если кто-то очень могущественен, вы увидите в нём Кришну. Эти описания есть в «Бхагавад-гите». Это и есть сознание Кришны.

Животные

Шри Брахма-самхита 5.35

31 июля 1971 г., Нью-Йорк

Как говорит Кришна: «Постарайтесь понять Меня. Постарайтесь понять... Постарайтесь видеть Меня повсюду». Как? Прежде всего Он говорит: расо ’хам апсу каунтейа, «Я — вкус воды». Поэтому, когда вы испытываете жажду, вам нужен стакан воды; вы пьёте его и, когда чувствуете удовлетворение, вы понимаете, что эта утоляющая жажду сила воды — Кришна. Это и есть осознание Кришны. Расо ’хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох [Бг 7.8]. Поэтому, как только восходит солнце, вы видите Кришну. Кришна говорит: «Я — солнечный свет. Я — лунный свет».

Так почему бы вам не попытаться увидеть Кришну? В «Бхагавад-гите» приведен большой список. Например, Кришна говорит: «Я — лев среди животных». Потому что Он принял форму льва для Хираньякашипу, вечную форму. «Я — дерево баньян» — и так много всего Кришна описал в «Бхагавад-гите». Поэтому в самом начале, если человеку не посчастливилось увидеть Кришну, хотя Он восседает в этом храме, пусть он видит Кришну таким образом. Если ему не повезло прийти сюда, увидеть Кришну, вкусить прасад и танцевать в экстазе, пусть его неблагоприятное положение уменьшится благодаря тому, что он видит Кришну в воде, в солнечном свете, в лунном свете, в том и в сём.

Кришна видим, но Кришна видим для преданных. Нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах [Бг 7.25], «Я не открываюсь каждому», йога-майа-самавритах, «закрыт завесой йога-маи». Но для тех, кто развил любовь к Кришне: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти [Бс 5.38]. Тот, кто развил любовь к Кришне, может видеть Кришну в своём сердце двадцать четыре часа в сутки.

Так что это очень прекрасное предложение — сознание Кришны. Пожалуйста, примите его. Мы привлекаем людей. Мы отправляем наших преданных на улицы с просьбой: «Пожалуйста, приходите в наш храм, будьте в сознании Кришны». Это наша забота. Чайтанья Махапрабху хотел этого. Ходите от двери к двери, даже рискуя жизнью, и просите этих негодяев прийти к сознанию Кришны. Майа-сукхая. Потому что они думают: «О, мы очень счастливы». Иллюзия. Счастье закончится в одну секунду. Как только придёт смерть — всё кончено.

Смерть — это Бог

Нектар преданности

19 октября 1972 г., Вриндаван

Кришна говорит: «Я — это». Кришна описывал Себя во многих отношениях. «Среди деревьев Я — это. Среди обитателей вод Я — это. Среди неподвижного Я — это». Так почему бы не видеть Бога таким образом? Класс людей-атеистов говорит: «Можете ли вы показать мне Бога?» Так почему же вы не видите Бога? Почему вы закрываете глаза? Если у вас есть глаза, чтобы видеть, вы можете видеть Бога повсюду.

Те, кто являются святыми преданными, видят Бога, Кришну, в каждое мгновение. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти [Бс 5.38]. Если вы станете святым человеком благодаря аскезам и лишениям, вы сможете видеть Бога на каждом шагу. В противном случае, если вы думаете: «Я не могу стать святым человеком», да, никто не может стать святым мгновенно. Для этого требуется время. Но пока вы являетесь материальным человеком, вы также можете видеть Бога в воде. Вы пьёте воду; вы можете видеть Бога. Вы можете видеть солнечный свет; Бог там. Прабхасми шаши-сурйайох. Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Поэтому, если вы видели лунный свет, если вы видели солнечный свет, вы видели Бога.

Но особенно те, кто являются имперсоналистами, могут видеть Бога именно так. Шабдах кхе паурушам нришу [Бг 7.8]. В Седьмой главе есть описания того, как вы можете видеть Бога в ваших обычных делах. И всё же, если вы не видите Бога, тогда вы можете видеть..., вы обязательно увидите Бога в день своей смерти. Мритйух сарва-хараш чахам [Бг 10.34].

Смерть — это Бог. Таким образом, класс людей-атеистов, подобных Хираньякашипу, которые всегда бросают вызов Богу, несмотря на так много вещей, в которых мы можем видеть Бога, отказываются видеть Бога; поэтому Бог приходит к ним как смерть. Так что каждому приходится встретиться со смертью. Значит, Бог здесь. И вы Его видите. Но поскольку мы относимся к классу атеистов, мы отрицаем: «Бога нет».

Поэтому «Бхакти-расамрита-синдху» говорит: «В конце концов, вам придётся встретиться с Богом во время смерти. Так почему бы до смерти не видеть Бога в столь многих проявлениях?» В этом заключается «Бхакти-расамрита-синдху» — наука преданного служения, которая даёт вам указание, как видеть Бога всегда и повсюду.

1. Вода (Апах): Вкус и поддержание жизни

• Вкус воды: В Бхагавад-гите (7.8) Кришна говорит: raso 'ham apsu kaunteya — «Я — вкус воды» . Шрила Прабхупада подчеркивал: утоляя жажду, человек чувствует особый освежающий вкус . Этот активный принцип и утоляющая сила воды — Сам Кришна .
• Практика: Каждый раз, когда преданный пьёт воду или любую другую жидкость, он сразу вспоминает о Кришне, благодаря за дарованную жизнь, и тем самым погружается в духовную медитацию .
• Океаны и резервуары: Огромные объемы воды на Земле и в космосе являются проявлением безграничной энергии Господа .

---

2. Огонь (Аналах / Агни): Свет, тепло и сияние

• Свет и тепло: В Бхагавад-гите (7.9) Господь говорит: tejaś cāsmi vibhāvasau — «Я — лучистое тепло и свет огня» .
• Солнце и луна: Сияние солнца, луны и электричества — это отражение духовного сияния Кришны (брахмаджьоти) . Прабхупада объяснял, что, увидев утром солнечный свет или ночью лунный свет, преданный видит энергию Кришны и помнит о Нём .
• Жизненное тепло: Огонь пищеварения (вайшванара) и тепло человеческого тела также поддерживаются Господом .

---

3. Воздух (Ваюх): Осязание и жизненная сила

• Качество осязания (спарша): Воздух не видим глазом, но воспринимается через осязание . Свежий ветер, прикосновение прохлады — всё это проявление присутствия Кришны .
• Жизненное дыхание (Прана): Движение воздуха, атмосфера и жизненное дыхание (прана), поддерживающее тело, действуют по повелению и под управлением Верховного Lorda .

---

4. Эфир / Пространство (Кхам / Акаша): Звук и вместилище

• Качество звука (Śabdaḥ khe): Пространство (эфир) проявляется через звук . Шрила Прабхупада подчёркивал, что Кришна говорит: śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu — «Я — звук в эфире» .
• Священный звук: Звуковая вибрация — это первопричина материального творения, а изначальный трансцендентный звук Омкар (praṇavaḥ sarva-vedeṣu) и воспевание маха-мантры Харе Кришна — прямые проявления Кришны в эфире .
• Вместилище: Пространство даёт место (авакаша) для существования всех форм и объектов .

---

5. Земля (Бхуми / Притхиви): Естественный аромат и формы

• Чистый аромат (Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca): Чистый, естественный запах почвы, благоухание цветов (розы, лотоса) и разнообразные вкусы плодов, произрастающих из земли, изначально заложены в землю Кришной .
• Основа и Формы: Земля содержит в себе все остальные элементы и служит местом поддержания всех живых существ . Именно из материалов земли (глина, камень, металл, дерево) создаются авторитетные формы Девяти/Арча-виграхи для поклонения Господу .

Кришна как суть всех 18 ведических наук (Видий):

В «Агни-пуране» (Глава 383, стихи 20–24) утверждается, что Господь Хари проявляется во всех 18 формах традиционного знания (vidyāṣṭādaśarūpaśca), включая врачебную, фармацевтическую и алхимическую науки (Vaidya)

jyotiḥśāstra-purāṇāni smṛtayas tu tapo-vrataṃ |

arthaśāstrañ ca sargādyā āyurvedo dhanur-matiḥ || 21 ||

Джйотиша-шастры, Пураны, Смрити, аскеза и обеты, Артхашастра, [знания о] творении и прочем, Аюрведа и искусство владения оружием — [всё это Он].

śikṣā chando vyākaraṇaṃ niruktañcābhidhānakaṃ | kalpo nyāyaśca mīmāṃsā hyanyat sarvaṃ hariḥ prabhuḥ || 22 ||

Шикша, Чхандас, Вьякарана, Нирукта и Абхидхана; Кальпа, Ньяя и Миманса — и всё остальное также есть Хари, Господь.

vidyāṣṭādaśa-rūpaś ca sūkṣmaḥ sthūlo 'paro hariḥ | jyotiḥ sad-akṣaraṃ brahma paraṃ viṣṇuś ca nirmalaḥ || 24 ||

Хари имеет восемнадцать форм знания; Он — тонкий и грубый, и Он же — иной [трансцендентный]. Он — сияние, непреходящий Брахман; Он — высший, чистый Вишну

Кришна как Ачарья (Учитель) Васту-шастры:

В «Матсья-пуране» (Глава 252, стихи 2–4) Шри Кришна и Его внук Анируддха официально перечисляются в числе 18 великих учителей и основателей науки Васту

bhrigu, atri, vasistha, vishvakarmi, maya,

narada, nagnajit, vishalaksha, indra,

brahmā kumāro nandīśaḥ śaunako garga eva ca |

vāsudevo'niruddhaśca tathā śakrubṛhaspatī || 3 ||

aṣṭādaśaite vikhyātā vāstuśāstropadeśakāḥ |

saṃkṣepeṇopadiṣṭaṃ yanmanave matsyarūpiṇā || 4 ||

Suta replied: — (1) Bhrigu, (2) Atri, (3) Vasistha, (4) Vishvakarmi, (5) Maya, (6) Narada, (7) Nagnajit, (8) Vishalaksha, (9) Indra, (10) Brahma, (11) Svamikartika, (12) Nandishvara, (13) Shaunaka, (14) Garga, (15) Shri Krishna, (16) Aniruddha, (17) Shukra, and f 18) Vrihaspati are the chief eighteen preceptors of the Vastushastra. Lord Matsya had explained, briefly the Vastushastra to the king Vaivasvata.

Храм и строение как форма тела Васудевы:

В «Агни-пуране» (Глава 106, стих 19) указывается, что сам священный двор и храмовое здание представляют собой прямое физическое проявление/тело Васудевы:

patākānāṃ prakṛtiṃ viddhi daṇḍaṃ puruṣarūpiṇaṃ |

prāsādaṃ vāsudevasya mūrtibhedaṃ nibodha me || 19 ||

mūrti-bhedam — различное проявление формы / многообразие форм

Знай природу флагов как [проявление] пракрити, а шест — как имеющий форму Пуруши.

Знай храм Господа Васудевы как проявление Его различных форм.

Вседержитель строительных конструкций:

В «Агни-пуране» (Глава 247, стихи 46–48) поясняется, что хотя за отдельные части строения отвечают разные полубоги, изначальным Владыкой и душой всего дома и его материалов является Вишну (Кришна):

«gṛhañca sarvadaivatyaṃ sarveṣāṃ viṣṇudevatā» — «В доме присутствуют все божества, но изначальным Владыкой всех вещей и самого жилища является Вишну»

sārasvataṃ pustakādi viśvakarmā tu śilapke | vanaspatirdrumādīnāṃ dravyadevā harestanuḥ || 46 || chatraṃ kṛṣṇājinaṃ śayyā ratha āsanameva ca | upānahau tathā yānamuttānāṅgira īritaṃ || 47 || raṇopakaraṇaṃ śastraṃ dhvajādyaṃ sarvadaivataṃ | gṛhañca sarvadaivatyaṃ sarveṣāṃ viṣṇudevatā || 48 || Теперь Я опишу божеств, управляющих различными предметами. Все боги являются управляющими божествами [дара] защиты.

Вишну — божество земли.

Девушка, слуга и служанка, как говорится, находятся под управлением Праджапати.

Слон также находится под управлением Праджапати.

Яма — божество лошади. Подобным образом все однокопытные животные и буйвол находятся под властью бога смерти.

Ниррити — божество верблюда.

Шива — божество коровы.

Агни — божество козы.

Варуна — божество барана.

Хари — божество кабана.

Ваю — божество лесных животных.

Варуна — божество пруда, сосудов для воды, таких как горшки, а также драгоценных камней, добываемых из океана.

Агни — божество золота и железа.

Праджапати — божество зерна и приготовленной пищи.

Гандхарва — божество ароматических веществ.

Брихаспати — божество одежды.

Ваю — божество всех птиц.

Брахма — божество знания и связанных с ним предметов.

Сарасвати — божество книг и тому подобного.

Вишвакарма — божество скульптуры и изваяний.

Ванаспати — божество деревьев и тому подобного.

Божества, управляющие различными элементами, составляют тело Хари.

Ангирaс считается божеством зонтов, шкур антилопы, постелей, колесниц, сидений, сандалий и средств передвижения.

Все боеприпасы, оружие, знамена и тому подобное находятся под управлением всех богов.

Дом — [местопребывание] всех божеств; для всех [них] Вишну является божеством

Владыка и олицетворение Золота (Suvarṇa):

В «Гаруда-пуране» (Книга 1, Глава 12, стихи 46–47) Шри Кришна описывается как прямое воплощение, повелитель и источник благородных металлов:

suvarṇavarṇavāṃś caiva suvarṇākhyas tathaiva ca

suvarṇāvayavaś caiva suvarṇaḥ svarṇamekhalaḥ || 46 ||

«Он золотистого цвета, и также именуется золотым; его части тела — золотые; он золотой и имеет золотой пояс».

suvarṇasya pradātā ca suvarṇeśas tathaiva ca

suvarṇasya priyaś caiva suvarṇāḍhyas tathaiva ca || 47 ||

«Он — дарующий золото; Он же — владыка золота. Он — любящий золото / дорогой золоту; Он же — богатый золотом».

Элементы и металлы как составные части Тела Хари:

В «Агни-пуране» (Глава 247, стихи 44–46) разбираются божества-покровители различных руд и металлов (Агни — для золота и железа и т.д.), и подводится итог samudrajāni ratnāni hemalauhāni cānalaḥ | prājāpatyāni śasyāni pakvānnam api sattama || 44 ||

«Драгоценности, происходящие из океана, [относятся к Варуну]; золото и железо — к Аниле/Агни; зерновые — к Праджапати, а также приготовленная пища…»

sārasvataṃ pustakādi viśvakarmā tu śilpake |

vanaspatir drumādīnāṃ dravyadevā Harestanuḥ || 46 ||

Здесь особенно интересна последняя строка.

• sārasvatam pustakādi — книги и тому подобное относятся к Сарасвати
• viśvakarmā tu śilpake — Вишвакарман — к śilpa, ремеслу, искусству, изготовлению/скульптуре
• vanaspatiḥ drumādīnām — Ванаспати — для деревьев и тому подобного
• dravyadevās tu Hareḥ tanuḥ — божества материальных предметов являются телом Хари.

Податель и Владыка Самоцветов:

В «Гаруда-пуране» (Книга 1, Глава 12, стих 43) Господь прямо называется источником и распорядителем всех драгоценных камней: ratnado ratnahartā ca rūpī rūpavivarjitaḥ |

mahārūpograrūpaś ca

saumyarūpas tathaiva ca || 43 ||

• ratna-daḥ — дающий драгоценности (ratna = драгоценность, da = дающий)
• ratna-hartā — забирающий/отнимающий драгоценности (hṛ = брать, уносить, отнимать)
• rūpī — обладающий формой, имеющий образ
• rūpa-vivarjitaḥ — лишённый формы, не имеющий формы
• mahā-rūpaḥ — имеющий великую/огромную форму
• ugra-rūpaḥ — имеющий грозную, ужасную, суровую форму
• saumya-rūpaḥ — имеющий кроткую, благую, приятную форму

«Он — дающий драгоценности и забирающий драгоценности; обладающий формой и лишённый формы; обладающий великой формой, грозной формой и, также, благой/приятной формой».

Присутствие Божественного во всех драгоценных камнях:

В «Матсья-пуране» (Глава 288, стихи 11–12 / Глава 274, стихи 75–76) описывается духовная природа драгоценностей: yathā ratneṣu sarveṣu sarve devāḥ pratiṣṭhitāḥ |

tathā ratnāni yacchantu

ratnadānena me surāḥ || 75 ||

• yathā — как, подобно тому как
• ratneṣu sarveṣu — во всех драгоценных камнях / драгоценностях
• sarve devāḥ — все боги
• pratiṣṭhitāḥ — пребывают, установлены, присутствуют
• tathā — так же, таким образом
• ratnāni — драгоценности
• yacchantu — пусть дадут, даруют
• ratna-dānena — посредством дарения драгоценностей
• me — мне
• surāḥ — боги

«Как во всех драгоценностях пребывают все боги, так пусть боги даруют мне драгоценности посредством дарения драгоценностей».

yadā devagaṇāḥ sarve

sarvaratneṣv avasthitāḥ |

tvaṃ ca ratnamayo nityaṃ

namaste 'stu sadācala || 7 ||

Здесь английский тоже можно сделать точнее.

• yadā — когда / поскольку
• deva-gaṇāḥ sarve — все сонмы богов
• sarva-ratneṣu — во всех драгоценных камнях
• avasthitāḥ — пребывают, находятся
• tvaṃ ca — и ты
• ratnamayaḥ — состоящий из драгоценностей
• nityam — вечно, постоянно
• namas te astu — да будет тебе поклон
• sadā-acala — о вечно неподвижный / неизменный!

Поэтому:

«Когда все сонмы богов пребывают во всех драгоценностях, и ты вечно состоишь из драгоценностей, поклон тебе, о вечно неподвижный!»

yasmād ratna-pradānena

tuṣṭiṃ prakurute hariḥ |

sadā ratna-pradānena

tasmān naḥ pāhi parvata || 8 ||

Здесь всё достаточно ясно:

• yasmāt — поскольку, потому что
• ratna-pradānena — дарением драгоценностей
• tuṣṭim prakurute — испытывает удовлетворение / становится довольным
• Hariḥ — Хари
• sadā — всегда
• tasmāt — поэтому
• naḥ pāhi — защищай нас
• parvata — о гора!

«Поскольку Хари удовлетворяется дарением драгоценностей, поэтому всегда защищай нас, о гора, благодаря дарению драгоценностей».anena vidhinā yas tu

dadyād ratnamayaṃ girim |

sa yāti viṣṇu-sālokyam

amareśvara-pūjitaḥ || 9 ||

Здесь практически всё прозрачно:

• anena vidhinā — согласно этому обряду / этим предписаниям
• yaḥ tu — тот, кто
• dadyāt — даст, пожертвует
• ratnamayam girim — гору из драгоценностей
• saḥ yāti — тот достигает
• Viṣṇu-sālokyam — пребывания в том же мире/обители, что и Вишну
• amareśvara-pūjitaḥ — почитаемый владыками бессмертных (богами)

«Тот, кто согласно этому обряду пожертвует гору из драгоценностей, достигает салокьи с Вишну, будучи почитаем владыками бессмертных».

Кришна / Вишну как Аватар Дханвантари — Первоисточник и Основатель Аюрведы

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 1, стихи 4–5): Прямо описывается явление Господа Хари в облике Дханвантари из вод океана с кувшином амриты и передача им Аюрведы мудрецу Сушруте:

«kṣīrodamathane vai dyo devo dhanvantarirhyarbhūt | bibhratkamaṇḍaluṃ pūrṇamamṛtena samutthitaḥ || āyurvedamathāṣṭāṅgaṃ suśrutāya sa uktavān...» «При пахтании молочного океана явился божественный Дханвантари, держащий кувшин, полный нектара бессмертия. Он поведал Сушруте Аюрведу, состоящую из восьми разделов...».

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 202, стих 1): Утверждается божественная природа автора медицинских трактатов Пуран:

«evaṃ dhanvantarirviṣṇuḥ suśrutādīnuvāca ha...» «Так Дханвантари, являющийся Сам Господом Вишну, изложил знание о лекарственных составах Сушруте...».

• Матсья-пурана (Глава 251, стихи 1–5): Дханвантари провозглашается Праджапати (Основателем / Творцом) Аюрведы:

«...samadṛśyata dhanvantariḥ sa bhagavānāyurvedaprajāpatiḥ» «...появился великий врачеватель — Бхагаван Дханвантари, Праджапати Аюрведы».

Господь как исцеляющий Эликсир и Врач:

В «Гаруда-пуране» (Книга 1, Глава 12, стих 96) Кришна прямым образом именуется самой исцеляющей медициной/эликсиром и Верховным Врачевателем:

Здесь приведены имена/эпитеты Вишну из Viṣṇusahasranāma

«bheṣajaṃ ca bhiṣak tathā» — «Он есть сама медицина/целебное снадобье и Сам является Врачом» .

sāraḥ sārapriyaḥ sauraḥ

kālahantṛ-nikṛntanaḥ |

agastyo devalaś caiva

nārado nāradapriyaḥ || 95

Он — Сущность, любящий сущность; Он — Солнечный; Он — уничтожающий время, отсекающий [его]. Он — Агастья, Девала и Нарада; Он — любимый Нарады.

prāṇo 'pānas tathā vyāno

rajaḥ sattvaṃ tamaḥ śarat |

udānaś ca samānaś ca

bheṣajaṃ ca bhiṣak tathā || 96

• bheṣajam — лекарство, средство исцеления;
• bhiṣak — врач, целитель.

  Он — прана, апана и вьяна; Он — раджас, саттва и тамас; [Он — śarat]; Он — удана и самана; Он — лекарство и врач.

  И здесь очень красиво построена пара:

  bheṣajam ca bhiṣak tathā «Он — лекарство и врач».То есть не только средство исцеления, но и сам целитель.

Кришна / Вишну как Само Лекарство (Auṣadha) и Верховный Врач (Bhiṣak)

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 230, стих 17): Суть Аюрведы сводится к осознанию того, что сам Господь Вишну есть высшее снадобье:

«auṣadhaṃ bhagavān viṣṇuḥ saṃsmṛto roganudbhavet | dhyāto 'rcitaḥ stuto vāpi nātra kāryā vicāraṇā ||» «Сам Бхагаван Вишну есть Лекарство. Помятуемый, созерцаемый, почитаемый или восхваляемый, Он уничтожает все болезни, в этом нет сомнений».

Святое Имя Вишну / Васудевы как универсальное Аюрведическое средство

• Агни-пурана (Глава 270, стихи 24–26): Указывается, что любые телесные расстройства трёх дош (ваты, питты, капхи), лихорадки, инфекции, кашель, яды и кожные недуги исцеляются обращением к Васудеве и Вишну:

«ye vātaprabhavā rogā ye ca pittasamudbhavāḥ | kaphodbhavāśca ye kecitye cānye sānnipātikāḥ || te sarve praśamaṃ yāntu vāsudevāpamārjitāḥ || vilayaṃ yāntu te sarve viṣṇoruccāraṇena ca...» «Все болезни, вызванные расстройством ветра (ваты), желчи (питты) и слизи (капхи), а также их комбинациями, да успокоятся, очищенные Васудевой, и да уничтожатся произнесением имени Вишну!». Стих 26 провозглашает главную формулу Аюрведического исцеления: «acyutānantagovindanāmoccāraṇabhīṣitāḥ | naśyanti sakalā rogāḥ satyaṃ satyaṃ vadāmyaham ||» «Истину, истину говорю я: устрашённые произнесением имён "Ачьюта, Ананта, Говинда", абсолютно все болезни уничтожаются!».

• Агни-пурана (Глава 284, стихи 1–5): Разъясняется, что словесная формула (мантра) выступает высшим видом лекарства (mantra-auṣadha):

«oṃ hrūṃ viṣṇave namaḥ ... mantro'yaṃ cauṣaḍham ... nirujo'bhavan» «Формула "Om hrūm viṣṇave namaḥ" есть высшее лекарство (mantra-auṣadha), благодаря которому полубоги и другие существа обретают свободу от болезней».

Присутствие Кришны / Васудевы в органах тела и процессе метаболизма

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 230, стихи 4–10 / Вайшнава-кавача): Анатомия и физиология человека связываются с проявлениями различных форм Господа:

«viṣṇurmāmagrataḥ pātu kṛṣṇo rakṣatu pṛṣṭhataḥ | harirme rakṣatu śiro hṛdayañca janārdanaḥ || mano mama hṛṣīkeśo jihvāṃ rakṣatu keśavaḥ | pātu netre vāsudevaḥ śrotre saṅkarṣaṇo vibhuḥ || pradyumnaḥ pātu me ghrāṇamaniruddhastu carma ca...» «Пусть Вишну защищает меня спереди, Кришна — сзади, Хари хранит мою голову, Джанардана — сердце, Хришикеша — ум, Кешава — язык, Васудева — глаза, Санкаршана — слух, Прадьюмна — нос, а Анируддха — кожу...».

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 228, стихи 153–159): Внутренние огни пищеварения (включая огонь гархапатья в животе) и сам обмен веществ (pariṇāma) объявляются проявлением пищеварительной энергии Кешавы и жизненной силы Праны, питающей элементы Земли, Воды, Огня и Воздуха в теле человека.

Аштанга Йога

Кришна / Вишну как олицетворение Ямы и Ниямы (Первых ступеней йоги)

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 1, стих 48): Господь Хари прямо провозглашает, что Сам является сущностью всех этических дисциплин Йоги:

«yamo 'haṃ niyamo rudra ! vratāni vividhāni ca | ahaṃ sūryastathā candro maṅgalādīnyahaṃ tathā ||» Перевод: «Я есмь Яма (самообладание), Я есмь Нияма (духовные предписания), О Рудра, и различные священные обеты...».

• Гаруда-пурана (Книга 1, Глава 235, стих 33) & Агни-пурана (Глава 372, стихи 2–3): При перечислении пяти Ниям (Śauca, Santoṣa, Tapas, Svādhyāya, Īśvarapūjana), высшим предписанием провозглашается поклонение и посвящение себя Господу (Hari-yaji / Īśvarapūjana):

«svādhyāyaḥ syānmantrajāpaḥ praṇidhānaṃ hareryajiḥ...» Перевод: «Свадхьяя — это повторение священных мантр, а Пранидхана (упование) — это служение и поклонение Хари (Вишну)».