Цитаты: настроение разлуки (Шрила Прабхупада): различия между версиями

Материал из МИБ Ведапедии
← Предыдущая правка
Дамодара Пандит дас (обсуждение | вклад)
Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы
881 правка
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
 
(не показаны 3 промежуточные версии этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
'''Navadvépa in an ocean of lamentation over His separation'''
=== Навадвипа — в океане скорби от разлуки с Ним ===
ШБ [https://vedabase.io/ru/library/sb/1/introduction/ Введение]


SB Introduction. ''Introduction''
Приняв ''санньясу,'' Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия ''санньясы'' встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии ''санньяси,'' запричитала. '''В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби (in an ocean of lamentation over His separation).''' (<nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/1/introduction/</nowiki>)
 
'''The Lord, after accepting the sannyäsa order, at once wanted to start for Våndävana. For three continuous days He traveled in the Räòha-deça (places where the Ganges does not flow). He was in full ecstasy over the idea of going to Våndävana. However, Çréla Nityänanda diverted His path and brought Him instead to the house of Advaita Prabhu in Çäntipura. The Lord stayed at Çré Advaita Prabhu's house for a few days, and knowing well that the Lord was leaving His hearth and home for good, Çré Advaita Prabhu sent His men to Navadvépa to bring Mother Çacé to have a last meeting with her son. Some unscrupulous people say that Lord Caitanya met His wife also after taking sannyäsa and offered her His wooden slipper for worship, but the authentic sources give no information about such a meeting. His mother met Him at the house of Advaita Prabhu, and when she saw her son in sannyäsa''' ''dress''''', she lamented. By way of compromise, she requested her son to make His headquarters in Puré so that she would easily be able to get information about Him. The Lord granted this last desire of His beloved mother. After this incident the Lord started for Puré, leaving all the residents of Navadvépa in an ocean of lamentation over His separation.'''
 
 
How Sri Caytanya teach as of feeling separation


==== Как Шри Чайтанья учил чувству разлуки ====
[https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/13/39/ Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 13.39]:  
[https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/13/39/ Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 13.39]:  


Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Господом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне. Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением (<nowiki>https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/13/39/</nowiki>).
Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. '''В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Господом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне.''' Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением (<nowiki>https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/13/39/</nowiki>).
 
 
 
Трансцендентная наука настроения разлуки
 
The Transcendent Science of the Mood of Separation
 
Radhastami: Srimati Radharani's Appearance Day. August 29, 1971, London
 
These are, of course, very transcendental, great science. One who is advanced in Krsna consciousness and well conversant with the sastras, they can understand. But still, we can discuss from the sastra. When Krsna wanted to understand Himself, He took the tendency of Srimati Radharani. And that is Caitanya Mahaprabhu.
 
'''Radha-bhava-dyuti-suvalitam [Cc Adi 1.5]. Caitanya Mahaprabhu is Krsna, but He has accepted the propensities of Radharani. As Radharani is always in feelings of separation of Krsna, similarly, in the position of Radharani, Lord Caitanya was feeling separation of Krsna. That is the teachings of Lord Caitanya, feelings of separation, not meeting. The process of devotional service taught by Caitanya Mahaprabhu and His disciplic succession is how to feel separation from Krsna. That is Radharani's position, always feeling the separation.'''
 
The Gosvamis, they also, when they were in Vrndavana, they never said that "I have seen Krsna." Although they were the most perfect, they never said that "I have seen Krsna." Their prayers were like this: he radhe! vraja-devike! he nanda-suno! kutah. He radhe, Radharani, he radhe! vraja-devike! ca. Radharani does not remain alone. He [She] remains always with His [Her] friends, vraja-devi, Lalita or Visakha and other damsels of Vrndavana.
 
So the Gosvamins are praying, in their mature stage, when they were living at Vrndavana, they were praying in this way, he radhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutah: "Where, Radharani, where You are? Where are Your associates? Where You are, Nanda-suno, the son of Nanda Maharaja, Krsna? Where you are, all?" They were searching after.
 
They never said, "I have seen Krsna dancing with the gopis. Last night I saw." [laughter] This is sahajiya. This is not mature devotee. This is called... They are called sahajiya. They take everything very cheap -- Krsna very cheap, Radharani very cheap -- as if they can see every night.
 
No. The Gosvamis do not teach us like that. They're searching after.
 
he radhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutah
 
sri-govardhana-padapa-tale kalindi-vane kutah
 
"Are you there under the Govardhana Hill or on the banks of the Yamuna?" Kalindi-vanye kutah. Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau. Their business was crying like this, "Where You are? Where You are, Radharani? Where you are, Lalita, Visakha, the associates of Radharani?
 
Where You are, Krsna? Are You near Govardhana Hill or on the bank of the Yamuna?" Ghosantav iti sarvato vraja-pure. So throughout the whole tract of Vrndavana they were crying and searching after them, khedair maha-vihvalau, as if madman. Khedair maha-vihvalau. Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau.
 
So we have to follow the footprints of the Gosvamis, how to search out Krsna and Radharani, Vrndavana, or within your heart. That is the process of Caitanya Mahaprabhu's bhajana: feeling of separation, vipralambha, vipralambha-seva.
 
Just like Caitanya Mahaprabhu, feeling the separation of Krsna, He was falling down on the sea. He was coming out of His rest room, or His bedroom, and going out at dead of night. Nobody knew where He has gone. So that was His searching.
 
This process of devotional service is taught by Caitanya Mahaprabhu. Not that very easily, "We have seen Krsna or seen Radharani in rasa-lila." No, not like that. Feel the separation. '''The more you feel separation from Krsna, you should understand that you are advancing.''' Don't try to see Krsna artificially. Be advanced in separation feeling, and then it will be perfect. That is the teachings of Lord Caitanya.
 
Because with our material eyes we cannot see Krsna. Atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih [Cc Madhya 17.136]. With our material senses we cannot see Krsna, we cannot hear about Krsna's name. But sevonmukhe hi jihvadau, when you engage yourself in the service of the Lord...
 
Where the service begins? Jihvadau. The service begins from the tongue, not from the legs, eyes or ears. It begins from the tongue. Sevonmukhe hi jihvadau. If you begin service through your tongue... How? Chant Hare Krsna. Use your tongue. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. And take krsna-prasadam. The tongue has got two business: to articulate sound, Hare Krsna, and take prasadam. By this process you'll realize Krsna.
 
Devotee: Haribol!
 
Prabhupada: Don't try to see Krsna. You cannot see Krsna with your material eyes. Neither you can hear about Him with your material ears. Neither you can touch. But if you engage your tongue in the service of the Lord, then He'll reveal Himself to you: "Here I am." That is wanted.
 
Devotees: Haribol!
 
Prabhupada: So feel separation of Krsna just like Radharani, as Lord Caitanya teaches us, and engage your tongue in the service of the Lord; then one day when you are mature, you'll see Krsna eye to eye.
 
Thank you very much.
 
I am disqualified
 
Lecture [Partial Recording]. March 29, 1967, San Francisco
 
Govinda dasi: Could you tell about Lord Caitanya asking where is Krsna and falling in the water? Or would that be not be [indistinct]?
 
Prabhupada: Yes, yes. Very nice. Your question is very nice. I'm very glad. Lord Caitanya, He was the greatest symbol of krsna-bhakta, a devotee of Krsna. So just see from His life. He never said that "I have seen Krsna." He never said, "I have seen Krsna." He was mad after Krsna. "Where I can see Krsna. Where is Krsna? Where is Krsna?"
 
'''He was mad after Krsna. That is the, I mean to say, process of Caitanya philosophy. It is called viraha. Viraha means separation. Separation. "Krsna, You are so good, You are so merciful, You are so nice. But I am so rascal, I am so full of sin, that I cannot see You. I have no qualification to see You."'''
 
'''So in this way, if one feels the separation of Krsna, that "Krsna, I want to see You, but I am so disqualified that I cannot see You," these feeling of separation will make you enriched in Krsna consciousness. Feeling of separation. Not that "Krsna, I have seen you. Finished. All right. I have understood You. Finished. All my business finished." No! Perpetually think of yourself that 'I am unfit to see Krsna." That will enrich you in Krsna consciousness.'''
 
Caitanya Mahaprabhu displayed this, these feelings of separation. This is Radharani's separation. When Krsna went from Vrndavana to His place, His father's place, and Radharani was feeling in that way, always mad after Krsna. So Krsna Caitanya, Caitanya Mahaprabhu, took the separation feeling of Radharani. That is the best way of worshiping Krsna, or becoming Krsna conscious.
 
So you know that Lord Caitanya fell on the sea. "Krsna, if You are in the sea? Krsna, if You are here? Krsna, if You are here?" Similarly, the next devotees, Lord Caitanya's direct disciples, Gosvamis, Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, they also, the same disciplic succession, they also worship Krsna in that separation feeling. There is a nice verse about them: [sings]
 
he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
 
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah
 
ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau
 
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
 
[Sri Sri Sad-gosvamy-astaka]
 
These Gosvamins also, later on, when they were very much mature in devotional service, what they were doing? They were daily in the vrndavana-dhama, just like a mad man: "Krsna, where You are?" That is the qualification. It is very nice question.
 
 
I am insignificant
 
Srimad-Bhagavatam 1.10.14. June 27, 1973, Mayapur
 
'''Real Caitanya Mahaprabhu sampradaya is that he should be feeling like Caitanya Mahaprabhu, separation. Not sambhoga. Vipralambha. Vipralambha-seva: "Oh, I am so wretched, I could not serve Krsna. How I can see Krsna? It is not possible." In this way. That is the teaching of Sri Caitanya Mahaprabhu. "But even though I do not see Him, neither it is possible for me to see Him..." Means: "What I am? I am insignificant person. Why Krsna come and see me?" This is right. "Why shall I aspire after seeing Krsna? What qualification I have got?" This is bhajana. This is bhajana. Why should I be proud that "Now I shall see Krsna"? What I am?'''
 
That is the teaching of Caitanya Mahaprabhu. Aslisya va pada-ratam pinastu mam marma-hatam karotu va adarsanat [Cc Antya 20.47]. Adarsana. "Without giving me audience, You kill me, You break my heart; still, You are my Lord, You are my worshipable Lord, nobody else." This is love. This is love. Asena krsna galaya diba na hale bejara thakaba.
 
Not like that. "Krsna may not come. I may not see Krsna for thousands and thousands of life. I may rot in the hellish condition of life for many, many births. That doesn't matter. Still, I cannot give up Krsna consciousness." This is required. I may be sent to hell, heaven; it doesn't matter. What qualification I have got that I want to see back to home, back to Godhead? It is not so easy thing. So why should I be sorry for that? I should be happy even in the hell, simply by thinking of Krsna. That is wanted. That is wanted. That is Krsna consciousness.
 
So here is the example. Tears by force are coming out: "Oh, Krsna is going away." At the same time, they want to check: "There may not be any inauspicity for Krsna." They're thinking Krsna, for Krsna, not for personal self. "Oh, I am now crying. I have become very much fortunate. I am crying for Krsna." No. "My crying will create inauspicity to Krsna. I must check it." This is Krsna consciousness.
 


Humbleness of acaryas
==== Трансцендентная наука настроения разлуки ====
Радхаштами: День явления Шримати Радхарани. 29 августа 1971 г., Лондон


The Nectar of Devotion. October 23, 1972, Vrndavana
'''Это, безусловно, глубоко трансцендентная, великая наука.''' Понять её может лишь тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны и хорошо сведущ в шастрах. И всё же мы можем обсудить это, опираясь на шастры. Когда Кришна пожелал познать Самого Себя, Он принял настроение Шримати Радхарани. И именно таков Чайтанья Махапрабху.


But when you are raised to the highest platform of devotional service, then there is no more dvisatsu. No more friend, no more dvisat. Everyone, a maha-bhagavata sees that "Everyone is engaged in the service of the Lord except myself." That is maha-bhagavata's vision. But we should not imitate that. Just like I was, I was giving the example of Caitanya-caritamrta author, Krsnadasa Kaviraja Gosvami. He's speaking that,
<nowiki>*</nowiki>Радха-бхава-дьюти-сувалитам* [Чч Ади 1.5]. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, однако Он принял умонастроение Радхарани. Подобно тому как Радхарани всегда пребывает в чувстве разлуки с Кришной, так и Господь Чайтанья, приняв положение Радхарани, ощущал разлуку с Кришной. Таково учение Господа Чайтаньи: чувство разлуки, а не непосредственная встреча. Метод преданного служения, которому учили Чайтанья Махапрабху и Его ученическая преемственность, заключается именно в том, как ощущать разлуку с Кришной. Таково положение Радхарани — всегда ощущать эту разлуку.


'''jagai madhai haite muni se papistha'''
Госвами также — когда они жили во Вриндаване — никогда не говорили: «Я видел Кришну». Хотя они были самыми совершенными личностями, они никогда не утверждали: «Я видел Кришну». Их молитвы звучали так: *хе Радхе! враджа-девике! хе Нанда-суно! кутах?* «О Радхе!» — обращение к Радхарани. *Хе Радхе! враджа-девике! ча...* Радхарани никогда не остается одна. Она всегда пребывает в обществе Своих подруг — *враджа-деви*: Лалиты, Вишакхи и других девушек Вриндавана.


'''purisera kita muni se lagistha'''
Итак, Госвами — на той зрелой ступени своего духовного пути, когда они жили во Вриндаване, — молились именно так: *хе Радхе! враджа-девике! ча Лалите! хе Нанда-суно!* *Kutah*: «Где же, Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, Нанда-суну — Сын Нанды Махараджи, Кришна? Где вы все?» Они искали Их.


'''[Cc Adi 5.205]'''
Они никогда не говорили: «Я видел, как Кришна танцевал с гопи. Я видел это прошлой ночью». [смех] Это — *сахаджия*. Так не поступает зрелый преданный. Это называется... Таких людей называют *сахаджиями*. Они относятся ко всему слишком легковесно — и к Кришне, и к Радхарани — словно могут видеть Их каждую ночь.


'''He's not imitating or he's speaking falsely. He feels like that. A maha-bhagavata feels like that, that "I am the lowest." Just like Bhaktivinoda Thakura has sung, amara jivana sada pape rata nahika punyera lesa[?]. He says like that, that "My life is always engaged in sinful activities. I've not a trace of pious activity." Amara jivana sada ape rata nahika punyera lesa. "I have given so much distress to all other living entities." He's representing common man, but he's feeling like that. It is not that artificially speaking. He's feeling like that.'''
Нет. Госвами учат нас иному. Они искали Их.


Just like Radharani. She thinks always Herself as the lowest of the devotees. She thinks always. She sees always that the gopis, other gopis, they are better qualified to serve Krsna, and She is not qualified, so much qualified. Therefore in Vrndavana, you'll find the devotees approach Radharani: "Jaya Radhe," because if Radharani advocates for him to Krsna, it is very easily accepted. And Radharani says... If Radharani's pleased, then He [She] represents the devotee's case that "Here is a devotee. He's better than Me. Kindly accept his service, Krsna." So Krsna cannot deny. So maha-bhava. Radharani is maha-bhava.
<nowiki>*</nowiki>he radhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutah*


Caitanya Mahaprabhu displayed that maha-bhava. That maha-bhava is not possible for ordinary man. It is especially prerogative of Srimati Radharani and who played the part of Radharani, although He's Krsna, Caitanya Mahaprabhu. So maha-bhava, the ecstasies, that is not to be imitated by us, but to be aware of this fact that how maha-bhagavata, maha-bhava, they treat with Krsna.
<nowiki>*</nowiki>sri-govardhana-padapa-tale kalindi-vane kutah*


Don't try to see but
«Ты под холмом Говардхана или на берегу Ямуны?» *Kalindi-vanye kutah*. *Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau*. Их единственным занятием был такой плач: «Где Ты? Где Ты, Радхарани? Где вы, Лалита, Вишакха — спутницы Радхарани?


Srimad-Bhagavatam 7.9.16. February 23, 1976, Mayapur
Где Ты, Кришна? Ты рядом с холмом Говардхана или на берегу Ямуны?» *Ghosantav iti sarvato vraja-pure*. Так, обходя всю округу Вриндавана, они плакали и искали Их — *khedair maha-vihvalau* — словно безумцы. *Khedair maha-vihvalau*. *Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau*.


'''So Krsna is always kind, but when He sees that you are very eager to go to Krsna, He calls. He calls. Just like He explained to Arjuna, "My dear Arjuna, because you are My very dear friend," sarva-guhyatamam, "I am just disclosing the most confidential part of knowledge." [Bg 18.64] Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg 18.66]: "This is the most confidential part of knowledge. Don't be entangled with this pavarga. Take shelter of Me." So this is calling Arjuna. So Prahlada Maharaja expecting, "When the Lord will call me?" That is real mercy. You cannot call God, or Krsna, "Please come me and save me." Krsna is not your servant; He does not agree to be your servant. But when He's pleased, He says, He calls you, "Please come and surrender unto Me." Therefore we must expect, "When the master will call me?" Don't try to see God, but act in such a way that God will call you, "Please come here." That is wanted. That is bhakti, not that "O God, please come. I will see You." Why God will come to see you? He is very busy. What you have done that you want to see God? If you say, "O Indira Gandhi, please come here. I'll see you," she will come? Be qualified, and she will see you. Similarly, don't try... This is not bhakti. Naciye naciye aire gopala. [Bengali saying] No. Gopala is not anyone's servant that He'll come dancing and dancing. You be qualified, and He'll see you. He'll call you, "Yes, come back. Come back home, back to home, back to Godhead." Be qualified. [aside:] Why you are standing? Stand here.'''
Итак, мы должны следовать по стопам Госвами, учиться у них тому, как искать Кришну и Радхарани — во Вриндаване или в глубине собственного сердца. Таков метод *бхаджана* Чайтаньи Махапрабху: чувство разлуки — *випраламбха*, или *випраламбха-сева*.


So this is Prahlada Maharaja's instruction. Everyone should be anxious how Krsna will call him back to home, back to Godhead. And that is done, that is possible, when you are engaged in service. Otherwise it is not po... Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah [Bhakti-rasamrta-sindhu
Подобно тому как Чайтанья Махапрабху, испытывая муки разлуки с Кришной, бросался в море. Он выходил из Своей комнаты отдыха — или, вернее, из Своей спальни — и уходил прочь в глухую полночь. Никто не знал, куда Он направился. Таков был Его поиск.


Этому процессу преданного служения учит Чайтанья Махапрабху. Это не происходит так легко, словно можно просто сказать: «Мы видели Кришну» или «Мы видели Радхарани в *раса-лиле*». Нет, всё совсем не так. Нужно ощутить разлуку. Чем сильнее вы ощущаете разлуку с Кришной, тем больше оснований полагать, что вы продвигаетесь вперед. Не пытайтесь увидеть Кришну искусственным путем. Продвигайтесь в умении ощущать разлуку — и тогда ваше служение станет совершенным. Таково учение Господа Чайтаньи.


Ведь своими материальными глазами мы не можем увидеть Кришну. *Атах шри-кришна-намади на бхавед грахьям индрийаих* [Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 17.136]. С помощью наших материальных чувств мы не можем ни увидеть Кришну, ни услышать Его святое имя. Но *севонмукхе хи джихвадау* — когда вы посвящаете себя служению Господу...


'''separation from the Spiritual Master or Krishna'''
С чего же начинается это служение? С *джихвадау*. Служение начинается с языка — а не с ног, глаз или ушей. Оно начинается именно с языка. *Севонмукхе хи джихвадау*. Если вы начнете служить Господу своим языком... Как именно? Повторяйте мантру Харе Кришна. Задействуйте свой язык. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И принимайте *кришна-прасад*. У языка есть две функции: произносить звуки — «Харе Кришна» — и принимать *прасад*. Следуя этому процессу, вы постигнете Кришну.


Letter to : Krsna dasa, Seattle, 21 October, 1968
Преданный: Харибол!


'''To feel separation from the Spiritual Master or Krishna is very good position. That means one who is in pure love with Krishna and His Representative, Spiritual Master, he thinks always of Them. And this thinking process is Krishna consciousness. If we can think always of Krishna even in separation, that is Krishna Consciousness. And in the absolute platform, there is no difference of separation and meeting. The separation is also meeting, rather in separation one relishes the loving relationship more tasty. So don't be disappointed that you are separated from me, I am also always thinking of you how you are making progress there. And I am always expecting your letters that you have already opened a center there, and you are working very nicely.'''
Прабхупада: Не пытайтесь увидеть Кришну. Вы не сможете увидеть Кришну своими материальными глазами. Не сможете и услышать о Нем своими материальными ушами. Не сможете и прикоснуться к Нему. Но если вы задействуете свой язык в служении Господу, тогда Он Сам откроется вам и скажет: «Вот Я». Именно этого и требуется достичь.


'''Letter to : Uddhava'''
Преданные: Харибол! Прабхупада: Итак, ощущайте разлуку с Кришной — подобно Радхарани, как учит нас Господь Чайтанья, — и задействуйте свой язык в служении Господу; тогда однажды, когда вы достигнете зрелости, вы увидите Кришну лицом к лицу.


'''--'''
Большое спасибо.


'''Los Angeles'''
== Разлука и смирение/беспомощность ==


'''5 March, 1968'''
==== Я недостоин ====
Лекция [Частичная запись]. 29 марта 1967 г., Сан-Франциско


'''68-03-05'''
Говинда даси: Не могли бы Вы рассказать о том, как Господь Чайтанья спрашивал: «Где Кришна?» — и падал в воду? Или, может быть, это было бы неуместно [неразборчиво]?


'''My Dear Uddhava,'''
Прабхупада: Да, да. Очень хорошо. Ваш вопрос очень хорош. Я очень рад. Господь Чайтанья был величайшим олицетворением *кришна-бхакты* — преданного Кришны. Взгляните же на пример Его жизни. Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он был безумно влюблен в Кришну. «Где я могу увидеть Кришну? Где Кришна? Где Кришна?»


'''Please accept my blessings. I am just in receipt of your letter forwarded from New York. Please be happy in separation. I am separated from my Guru Maharaja since 1936 but I am always with him so long I work according to his direction. So we should all work together for satisfying Lord Krishna and in that way the feeling of separation will transform into transcendental bliss.'''
Он был безумно влюблен в Кришну. Таков — я имею в виду — метод философии Чайтаньи. Это называется *вираха*. *Вираха* означает разлука. '''Разлука. «Кришна, Ты так благ, Ты так милостив, Ты так прекрасен. Но я — такой негодяй, я настолько погряз в грехах, что не могу видеть Тебя. У меня нет никаких качеств, позволяющих мне видеть Тебя».'''


'''greater ecstasy than meeting with''' '''Spiritual Master'''
Итак, если человек испытывает подобное чувство разлуки с Кришной — думая: '''«Кришна, я хочу видеть Тебя, но я настолько недостоин, что не могу этого сделать»,''' '''— то это чувство разлуки обогатит его сознание Кришны.''' Чувство разлуки. А не так: «Кришна, я Тебя увидел. Всё, готово. Я Тебя постиг. Готово. Все мои дела завершены». Нет! Постоянно думайте о себе так: «Я недостоин видеть Кришну». Это обогатит вас в сознании Кришны.


Letter to : Jadurani. Los Angeles. 13 January, 1968
Чайтанья Махапрабху явил это — эти чувства разлуки. Это разлука Радхарани. Когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Свою обитель — в дом Своего отца, — Радхарани испытывала именно такие чувства: она была постоянно безумна от любви к Кришне. И потому Кришна Чайтанья — Чайтанья Махапрабху — принял на Себя чувства разлуки Радхарани. Это наилучший способ поклонения Кришне, или обретения сознания Кришны.


'''Yes, the ecstasy of separation of Spiritual Master is even greater ecstasy than meeting with Him.'''
Вам известно, что Господь Чайтанья бросился в море, восклицая: «Кришна, может быть, Ты в море? Кришна, может быть, Ты здесь? Кришна, может быть, Ты здесь?» '''Подобным образом и следующие за Ним преданные''' — прямые ученики Господа Чайтаньи, Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами) — принадлежащие к той же цепи ученической преемственности, '''также поклонялись Кришне, пребывая в этом чувстве разлуки'''.


'''Please continue your excellent service and I will always be so pleased with your sincere service, as I am so much happy with you.'''
Эти Госвами также впоследствии, достигнув глубокой зрелости в преданном служении, вели себя подобно безумцам. Ежедневно во Вриндавана-дхаме они восклицали: «Кришна, где же Ты?» Такова истинная квалификация. Это очень хороший вопрос.


==== Я — ничтожен ====
«Шримад-Бхагаватам», 1.10.14. 27 июня 1973 г., Маяпур


contact with guru through vibration
Истинная сампрадая Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы испытывать те же чувства, что и Сам Чайтанья Махапрабху, — чувства разлуки. Не *самбхогу* (наслаждение встречей), а *випраламбху* (разлуку). '''*Випраламбха-сева* — это служение в разлуке, когда преданный думает: «О, я так жалок, я не смог служить Кришне. Как же я могу увидеть Кришну? Это невозможно». Именно в таком умонастроении. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху. «И всё же, хотя я и не вижу Его, и увидеть Его мне не суждено...» Смысл здесь таков: «Кто я такой? Я — ничтожная личность. С какой стати Кришне приходить и являться мне?» Это правильная позиция. «Почему я должен претендовать на то, чтобы увидеть Кришну?» «Какими же достоинствами я обладаю?» — вот суть бхаджана. Вот что такое бхаджан. С чего бы мне гордиться и думать: «Теперь я увижу Кришну»? Кто я такой?'''


Srimad-Bhagavatam 7.9.12. August 18, 1968, Montreal
Таково учение Чайтаньи Махапрабху. *Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанат* [Чч, Антья 20.47]. *Адаршана*. «Даже если Ты не даруешь мне Своего лицезрения, даже если Ты убиваешь меня, разбиваешь мое сердце — Ты все равно остаешься моим Господом, моим единственным объектом поклонения; нет никого, кроме Тебя». Вот что такое любовь. Вот истинная любовь. «Если Кришна не придет, я просто буду сидеть и дуться».


Rukmini: I feel so far away from you, you know, when you're not here.
Не так. «Кришна может и не прийти. Я могу не видеть Кришну на протяжении тысяч и тысяч жизней. Я могу гнить в адских условиях существования на протяжении многих и многих рождений. Это не имеет значения. И все же я не могу отказаться от сознания Кришны». Вот что требуется. Меня могут отправить в ад или на райские планеты — это неважно. Какими же достоинствами я обладаю, чтобы претендовать на возвращение домой, к Богу? Это не такая уж простая вещь. Так почему же мне печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду — просто от одной мысли о Кришне. Вот что нужно. Вот что требуется. В этом и заключается сознание Кришны.


'''Prabhupada: Oh, that you should not think. If... The words... There are two conceptions: the physical conception and the vibration conception. So physical conception is temporary. The vibration conception is eternal. Just like we are enjoying, or we are relishing, the vibration of Krsna's teachings. So by vibration He is present.'''
И вот перед нами пример. Слезы льются сами собой: «О, Кришна уходит!» И в то же время они пытаются сдержать их: «Как бы это не навлечь на Кришну какую-нибудь беду». Они думают о Кришне, ради Кришны, а не ради самих себя. «О, я плачу! Как же мне повезло! Я проливаю слезы ради Кришны». Нет. «Мои слезы могут стать дурным предзнаменованием для Кришны. Я должен сдержать их». Вот что такое сознание Кришны.


'''As soon as we chant Hare Krsna or chant Bhagavad-gita or Bhagavata, so He is present immediately by His vibration. He's absolute. Therefore vibration is more important than physical presence. When you feel separation from your spiritual master, you just try to remember His words of instruction; you'll not feel separation. You'll feel that He is with you.'''
==== Смирение ачарьев ====
«Нектар преданности». 23 октября 1972 г., Вриндаван


So we should associate by the vibration, and not by the physical presence. That is real association. Sabdad anavrtti [Vedanta-sutra 4.4.22]: by sound. Just like we are touching Krsna immediately by sound, sound vibration. So we should give more stress on the sound vibration, either of Krsna or of the spiritual master. Then we'll feel happy and no separation. When Krsna departed from this world, at that time Arjuna was overwhelmed with sorrow, and he began to remember the instruction of Bhagavad-gita. You'll find in the Srimad-Bhagavatam.
<nowiki>*</nowiki>Маха-бхагавата* (преданный высочайшего уровня) видит: «Все заняты служением Господу — все, кроме меня». Таково видение *маха-бхагаваты*. Однако нам не следует имитировать это состояние. Я уже приводил пример автора «Чайтанья-чаритамриты» — Кришнадаса Кавираджи Госвами. Он говорит:


Then he was pacified. He immediately began to remember the teachings which was taught to him in the Battlefield of Kuruksetra, and he was pacified. He was his constant friend, so when Krsna went to His abode he was feeling overwhelmed, but he began to remember His teaching. So whenever we shall feel separation, the best thing is to remember the teachings. Then it will be very nice.
<nowiki>*</nowiki>джагаи мадхаи хаите муни се папиштха*


<nowiki>*</nowiki>пуришера кита муни се лагиштха*


[ЧЧ, Ади 5.205]


'''Он не имитирует это и не говорит неправду. Он действительно так чувствует. *Маха-бхагавата* ощущает именно это: «Я — самый низкий из всех». Подобно тому как Бхактивинода Тхакур пел: *амара дживана сада папе рата, нахика пуньера леша*. Он говорит так: «Вся моя жизнь посвящена греховной деятельности; во мне нет ни малейшей крупицы благочестия». *Амара дживана сада папе рата, нахика пуньера леша*. «Я причинил столько страданий всем остальным живым существам». Он выступает здесь от лица обычного человека, но сам он чувствует именно это. Он говорит так не искусственно — он действительно так чувствует.'''


'''He is still distributing'''
'''Взять, к примеру, Радхарани. Она всегда считает Себя самой низшей из всех преданных. Она думает об этом постоянно.''' Она всегда видит, что *гопи* — другие *гопи* — обладают более высокой квалификацией для служения Кришне, тогда как Она Сама, по Её мнению, не обладает столь высокой квалификацией. Поэтому во Вриндаване можно заметить, что преданные обращаются именно к Радхарани со словами: «Джая Радхе!» — ибо, если Радхарани заступится за преданного перед Кришной, его просьба будет принята очень легко. И Радхарани говорит... Если Радхарани довольна, Она представляет дело этого преданного перед Господом: «Вот преданный. Он лучше Меня. Пожалуйста, прими его служение, о Кришна». Поэтому Кришна не может отказать. Таково *маха-бхава*. Радхарани — это *маха-бхава*.


Srimad-Bhagavatam 3.25.30. November 30, 1974, Bombay
Чайтанья Махапрабху явил эту *маха-бхаву*. Постичь эту *маха-бхаву* невозможно для обычного человека. Это исключительная прерогатива Шримати Радхарани, а также Того, Кто сыграл роль Радхарани — хотя Сам Он является Кришной, — Чайтаньи Махапрабху. Итак, *маха-бхава* — эти экстатические переживания — не предназначена для того, чтобы мы её имитировали; мы должны лишь осознавать тот факт, как *маха-бхагаваты* — носители *маха-бхавы* — строят свои отношения с Кришной.


'''So they were mad after Krsna: "Where is Krsna?" They never said, "We have seen Krsna." And Caitanya Mahaprabhu also, He said, "I was dreaming of Krsna, and why you awake Me? I have lost the chance." In this way they were making bhajana. This is called viraha-bhajana, viraha-bhajana, separation. That is very recommended process. So we should be awakened, awaken our consciousness, Krsna consciousness, in such a way that being separated from Krsna, we shall become mad after Him. This is called krsna-prema. That prema was being distributed by Caitanya Mahaprabhu. And He is still distributing.'''
==== Разлука смирение и надежда ====
[https://vedabase.io/ru/library/nod/18/#bb1207156 НП ГЛАВА 18]


So how this prema can be awakened easily, that has been recommended by Sri Caitanya Mahaprabhu, quoting from Lord Brahma's prayer to Krsna, jnane prayasam udapasya namanta eva. Don't try to understand Krsna by your teeny knowledge. We are imperfect. How we can speculate on Krsna? That is not... Because there are certain persons, jnanis, they want to know. Just like theosophists: they want to know the Absolute Truth by speculation. But that is not possible.
Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «'''У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему''' — слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод ''бхакти-йоги'', помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. '''Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха [Кришна, защитник и возлюбленный ''гопи'']. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь — это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл этого высказывания в том, что, вооружившись ''аша-бандхой'', человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что.'''


==== Не пытайтесь увидеть, но... ====
«Шримад-Бхагаватам» 7.9.16. 23 февраля 1976 г., Маяпур


'''Everything is vacant, but Krsna consciousness is there'''
Итак, Кришна всегда милостив, но когда Он видит, что вы очень жаждете прийти к Нему, Он зовёт вас. Он зовёт. Подобно тому как Он объяснил Арджуне: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты — Мой очень дорогой друг...» — *сарва-гухьятамам* — «...Я открываю тебе самую сокровенную часть знания» [Б.-г. 18.64]. *Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа* [Б.-г. 18.66]: «Это самая сокровенная часть знания. Не запутывайся в этой *паварге* [материальных страданиях]. Прими прибежище во Мне». Так Он зовёт Арджуну. И Прахлада Махараджа ждёт: «Когда же Господь позовёт меня?» Вот что такое истинная милость. '''Вы не можете позвать Бога — или Кришну — со словами: «Пожалуйста, приди ко мне и спаси меня». Кришна — не ваш слуга; Он не соглашается быть вашим слугой. Но когда Он доволен, Он говорит — Он зовёт вас: «Пожалуйста, приди и предайся Мне». Поэтому мы должны ждать: «Когда же Хозяин позовёт меня?» Не пытайтесь увидеть Бога; действуйте так, чтобы Бог Сам позвал вас: «Пожалуйста, иди сюда». Вот что требуется. Это и есть *бхакти*''', а не: «О Боже, пожалуйста, приди. Я хочу Тебя увидеть». С какой стати Богу приходить, чтобы увидеть вас? Он очень занят. Что такого вы сделали, чтобы претендовать на то, чтобы увидеть Бога? Если вы скажете: «О Индира Ганди, пожалуйста, придите сюда, я хочу вас видеть», — разве она придет? '''Обретите соответствующую квалификацию — и она вас примет. Точно так же не пытайтесь... Это не бхакти. *Naciye naciye aire gopala* [бенгальская поговорка]. Нет. Гопала — не чей-то слуга, чтобы приходить к вам, приплясывая. Обретите квалификацию — и Он вас примет. Он позовет вас: «Да, возвращайся. Возвращайся домой — домой, к Богу». Обретите квалификацию.'''


Srimad-Bhagavatam 1.8.39. May 1, 1973, Los Angeles
Таково наставление Прахлады Махараджи. Каждый должен стремиться к тому, чтобы Кришна призвал его обратно домой — домой, к Богу. И это осуществимо, это возможно лишь тогда, когда вы заняты служением. В противном случае это невоз... *Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah* [«Бхакти-расамрита-синдху»].


Just like in Vrndavana. In Vrndavana, when Krsna left Vrndavana for Mathura... So in the sastra it is said, vrndavanam parityajya na padam ekam gacchati: Krsna does not go even one step from Vrndavana. He doesn't go. He's so much attached to Vrndavana. Then we see that Krsna left Vrndavana, went to Mathura. So how is that, He went so far away? And did not return for many years? No. Krsna actually did not leave Vrndavana. Because since Krsna left Vrndavana, all the inhabitants of gopi, they were simply thinking of Krsna and crying. That's all. That was their business. Mother Yasoda, Nanda Maharaja, Radharani, all the gopis, all the cows, all the calves, all the cowherd boys, their only business was to think of Krsna and cry. Absence, separation.
=== Он продолжает раздавать ===
«Шримад-Бхагаватам» 3.25.30. 30 ноября 1974 г., Бомбей


'''So Krsna can be felt, Krsna can be present more acutely in separation. That is Caitanya Mahaprabhu's teaching: to love Krsna in separation. Just like Caitanya Mahaprabhu in separation: govinda-virahena me. Sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me [Siksastaka 7]. He was thinking that "Everything is vacant without Govinda, without Krsna." So everything is vacant, but Krsna consciousness is there. Krsna consciousness is there. That is the highest perfectional... When we'll see everything is nothing, simply Krsna consciousness is there, that is the highest. That is the gopis'...'''
Итак, они были без ума от Кришны: «Где же Кришна?» Они никогда не говорили: «Мы видели Кришну». И Чайтанья Махапрабху тоже говорил: «Я видел Кришну во сне — зачем же вы разбудили Меня? Я упустил этот шанс». Именно так они совершали *бхаджан*. Это называется *вираха-бхаджан* — *вираха-бхаджан*, или поклонение в разлуке. Этот метод весьма рекомендуется. Поэтому нам следует пробудиться — пробудить наше сознание, сознание Кришны, — таким образом, чтобы, находясь в разлуке с Кришной, мы стали без ума от Него. Это называется *кришна-према*. '''Именно эту *прему* раздавал Чайтанья Махапрабху. И Он продолжает раздавать её до сих пор.'''


Therefore gopis are so exalted. Not for a single moment they could forget Krsna. Not for a single moment. Krsna was going in the forest with His cows and calves, and gopis at home, they were disturbed in the mind: "Oh, Krsna is walking bare-footed. There are so many stones and nails. There is pricking Krsna's lotus feet, which is so soft that we think our breast as hard when Krsna puts His lotus feet. Still He's walking." They are absorbed in this thought. And they are crying. So they are so anxious to see Krsna back home in the evening that they are standing on the way, on the roof: "Now Krsna is coming back with His..." This is Krsna consciousness. This is... Krsna cannot be absent from a devotee when he's too much absorbed in Krsna thought. This is the process of Krsna consciousness.
'''Итак, как же легко пробудить эту *прему*?''' Это объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, цитируя молитву Господа Брахмы к Кришне: '''*джняне праясам удапасья наманта эва*. Не пытайтесь постичь Кришну с помощью своего ничтожного знания.''' Мы несовершенны. Как же мы можем строить догадки о Кришне? Это невозможно... Ведь существуют определенные люди — *гьяни*, — которые хотят познать Истину. Подобно теософам: они стремятся постичь Абсолютную Истину посредством умозрительных рассуждений. Но это невозможно.


So here Kuntidevi is very much anxious that Krsna will be absent. But the effect will be, when Krsna will be absent physically, He will be more, I mean to say, accurately present within the mind of the devotee. So Caitanya Mahaprabhu's teaching is that vipralambha-seva. By His practical life. He's finding out Krsna: govinda-virahena me. Sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me. What is that verse? Caksusa pravrsayitam. Caksusa pravrsayitam, sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me. He's crying like torrents of rain coming out of the eyes, and He's feeling everything vacant for want of Krsna. Separation. Vipralambha. So sambhoga and vipralambha. There are two stages of meeting Krsna. Sambhoga means when He's personally present. That is called sambhoga. Personally talking, personally meeting, personally embracing, that is called sambhoga. And there is another, vipralambha. The two ways a devotee can be benefited.
Чирам, сколько бы лет вы ни занимались умозрительными рассуждениями, вы не сможете постичь Кришну. '''Вы должны получить милость Кришны через духовного учителя.''' Только тогда это становится возможным. Именно это рекомендует Чайтанья Махапрабху: *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita*. Еще одно имя Кришны — Аджита; вы не можете Его победить. Когда Кришна присутствовал на Земле, Ему приходилось сражаться со множеством демонов, но никто не смог Его одолеть. Такова история. '''Он побеждал всех, но никто не мог победить Его. Его может победить лишь Его преданный. И всё. Поэтому Его имя — Аджита.''' Аджита. Если же вы хотите победить Аджиту, то вам нужно просто... '''Чайтанья Махапрабху говорит: «Не занимайтесь умозрительными рассуждениями». *Sthāne sthitāḥ... jñāne prayāsam udapāsya namanta eva*. Будьте смиренны: «Кришна, я очень беден. Кришна, у меня нет средств, чтобы постичь Тебя. Поэтому, если Ты милостиво прольешь на меня Свою милость, я смогу хоть что-то понять о Тебе». Предайтесь Ему.''' Именно это и требуется. Кришна очень милостив; как только Он видит, что кто-то предался Ему, Он сразу же проявляет Свою милость. Если мы... Таков этот процесс. Если мы слушаем о Кришне... *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ*. '''Оставайтесь в своем положении. Не меняйте его. Неважно, кто вы — брахман, шудра, грихастха или санньяси. Главное — слушайте о Кришне. Таков этот процесс. Это первоклассный процесс.'''


Итак, мы открываем сотни и тысячи... нет, не тысячи; '''на данный момент мы открыли около 102 центров по всему миру. Но мы хотим открыть тысячи. Однако нам необходима помощь. Но никто не приходит. Впрочем, европейцы и американцы — некоторые из них — всё же присоединились. И всё же нам требуются многие тысячи, ибо миссия Чайтаньи Махапрабху выражается словами: *pṛthivīte āche yata nagarādi grāma*. Он желает распространить это Движение сознания Кришны не просто в том или ином городе, но повсюду — *nagarādi grāma* (во всех городах и деревнях).''' Вот, к примеру, здесь мы открыли центр в Гандиграме. Но в Бомбее можно открыть сотни и тысячи подобных центров — настолько это огромный город. То же самое касается и других городов. Это необходимо. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху.


== Разлука с Духовным Учителем или Кришной ==


Разлука и святое имя
=== Разлука с Духовным Учителем или Кришной ===
Письмо: Кришна дасу, Сиэтл, 21 октября 1968 г.


Room Conversation with George Harrison & the Shankars. August 5, 1973, London.
Чувствовать разлуку с Духовным Учителем или Кришной — это очень хорошее положение. Это означает, что тот, кто пребывает в чистой любви к Кришне и Его представителю — Духовному Учителю, — постоянно думает о Них. И этот процесс мышления и есть сознание Кришны. Если мы способны постоянно думать о Кришне даже в разлуке, это и есть сознание Кришны. А на абсолютном уровне нет разницы между разлукой и встречей. Разлука — это тоже встреча; более того, именно в разлуке человек ощущает вкус любовных отношений еще более глубоко. Поэтому не расстраивайтесь из-за того, что вы разлучены со мной; я тоже постоянно думаю о вас — о том, как вы продвигаетесь там в своей духовной жизни. И я всегда с нетерпением жду ваших писем, в которых вы сообщите, что уже открыли там центр и что ваша деятельность идет очень успешно.


Because Krsna is always engaged with the gopis, so the Gosvamis, they are searching, "Now I have come to Vrndavana. Where you are?" He radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah. Kutah means "Where you are all?" Just like the same thing: "Krsna, where You are?" [laughter] It is very nice. Vira. This bhajana is recommended by Caitanya Mahaprabhu, to feel separation for Krsna. That is best motive, to feel separation. The more you feel..Y
Письмо: Уддхаве, Лос-Анджелес, 5 марта 1968 г.


So just like Caitanya Mahaprabhu demonstrated, for want of Krsna He was becoming mad, ecstatic. This is Radharani's attitude when Krsna went to Vrndavana, er, Mathura, leaving the gopis in Vrndavana. So Krsna knew that "All the gopis will be overwhelmed on account of My separation," so He sent Uddhava to pacify them. At that time Radharani displayed just like mad. So these songs are following the footsteps of Radharani, feeling the separation of Krsna. I think this morning I have explained one verse,
Мой дорогой Уддхава,


'''ayi dina-dayardra natha he'''
Пожалуйста, прими мои благословения. Я только что получил твое письмо, пересланное из Нью-Йорка. Пожалуйста, будь счастлив, несмотря на разлуку. Я разлучен со своим Гуру Махараджем с 1936 года, но я всегда пребываю с ним, пока действую согласно его указаниям. Поэтому мы все должны трудиться сообща, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне; таким образом чувство разлуки преобразится в трансцендентное блаженство.


'''mathura-natha kadavalokyase'''
==== Экстаз, превосходящий встречу с Духовным Учителем ====
Письмо: Джадурани, Лос-Анджелес, 13 января 1968 г.


'''[Cc Antya 8.34]'''
Да, экстаз разлуки с Духовным Учителем — это экстаз, даже более сильный, чем экстаз встречи с Ним.


'''So this bhajana in separation of Krsna, that is our Gaudiya Vaisnava philosophy: to feel separation from Krsna. Caitanya Mahaprabhu, govinda-virahena me.'''
Пожалуйста, продолжай свое превосходное служение; я всегда буду очень доволен твоим искренним служением, ибо я безмерно счастлив тобой.


'''yugayitam nimesena'''
==== Контакт с гуру посредством вибрации ====
«Шримад-Бхагаватам», 7.9.12. 18 августа 1968 г., Монреаль


'''caksusa pravrsayitam'''
Рукмини: Я чувствую, что нахожусь так далеко от Вас — знаете, когда Вас здесь нет...


'''sunyayitam jagat sarvam'''
Прабхупада: О, так думать не следует. Если... Слова... Существует два подхода к пониманию: подход, основанный на физическом присутствии, и подход, основанный на вибрации. Так вот, физическое присутствие временно. А вибрация вечна. Подобно тому как мы наслаждаемся — или упиваемся — вибрацией учений Кришны. Таким образом, посредством этой вибрации Он присутствует рядом.


'''govinda-virahena me'''
Как только мы начинаем повторять мантру «Харе Кришна» или декламировать «Бхагавад-гиту» или «Бхагаватам», Он мгновенно проявляет Свое присутствие через эту вибрацию. Он Абсолютен. Поэтому вибрация имеет даже большее значение, чем физическое присутствие. Когда вы ощущаете разлуку со своим духовным учителем, просто постарайтесь вспомнить его наставления — и вы перестанете чувствовать разлуку. Вы ощутите, что он находится рядом с вами.


'''[Siksastaka verse 7]'''
Следовательно, нам следует поддерживать общение посредством вибрации, а не через физическое присутствие. Именно это и есть истинное общение. *Шабдад анавритти* [«Веданта-сутра», 4.4.22] — то есть посредством звука. Подобно тому как мы непосредственно соприкасаемся с Кришной через звук — через звуковую вибрацию. Поэтому нам следует уделять первостепенное внимание именно звуковой вибрации — будь то вибрация имени Кришны или слов духовного учителя. Тогда мы обретем счастье и перестанем ощущать разлуку. Когда Кришна покинул этот мир, Арджуна был охвачен глубокой скорбью; и тогда он начал вспоминать наставления «Бхагавад-гиты». Об этом вы можете прочесть в «Шримад-Бхагаватам».


'''Yugayitam nimesena, "In one moment is appearing to me just like twelve years," yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam, "and tears coming down just like torrents of rain." Sunyayitam jagat sarvam: "The whole world appears to be vacant." Why? Govinda-virahena me: "On account of separation from Govinda." So this bhajana is very perfect bhajana: feeling separation of Krsna, "Krsna, where You are? Krsna, where You are?" This is our bhajana. It is not that "Krsna I have now seen; my business is finished." No. [laughter] We should always feel separation. That is best. That will advance us in Krsna consciousness very nicely.'''
Вспомнив их, он обрел умиротворение. Он тут же начал мысленно возвращаться к тем учениям, которые были поведаны ему на поле битвы Курукшетра, и это успокоило его душу. Кришна был его неизменным другом, и потому, когда Он удалился в Свою обитель, Арджуна чувствовал себя совершенно опустошенным; однако он начал вспоминать Его учения. Итак, всякий раз, когда мы ощущаем разлуку, лучше всего — вспомнить эти учения. Тогда всё встанет на свои места, и на душе станет легко.


So it is very nicely sung. So always feel separation of Krsna. That will make our life very successful in understanding Krsna.
=== Разлука и Святое Имя ===
Беседа в комнате с '''Джорджем Харрисоном''' и семьей Шанкар. 5 августа 1973 г., Лондон.


... You are distributing Krsna's name and feeling separation. Which will have effect to the people. And Krsna name and Krsna is not different. Krsna is absolute. So when we utter Krsna's name, that means Krsna is on my tongue, present.  
Поскольку Кришна всегда занят общением с гопи, Госвами — Его спутники — постоянно ищут Его, вопрошая: «Вот я пришел во Вриндаван. Где же вы?» *Хе Радхе, Враджа-девике ча Лалите, хе Нанда-суно, кутах?* Слово *кутах* означает: «Где же вы все?» Это в точности то же самое чувство: «Кришна, где же Ты?» [смех] Это очень прекрасно. *Вираха* — разлука. Именно такой *бхаджан* — пение, исполненное чувства разлуки с Кришной, — рекомендовал Чайтанья Махапрабху. Это наилучшая цель — ощущать разлуку. Чем сильнее вы ощущаете...


nama cintamanih krsnas
Подобно тому как это продемонстрировал Чайтанья Махапрабху: в разлуке с Кришной Он приходил в состояние исступления, экстаза. Таково было настроение Радхарани, когда Кришна отправился из Вриндавана в Матхуру, оставив гопи позади. Кришна знал: «Все гопи будут совершенно подавлены разлукой со Мной», — поэтому Он послал к ним Уддхаву, чтобы утешить их. В то время Радхарани вела Себя словно безумная. И эти песни следуют по стопам Радхарани, выражая чувство разлуки с Кришной... Итак, этот '''*бхаджан* — пение в разлуке с Кришной — составляет суть философии гаудия-вайшнавов: ощущать разлуку с Кришной. Чайтанья Махапрабху говорил: *говинда-вирахена ме* — «из-за разлуки с Говиндой...»'''


caitanya-rasa-vigrahah
<nowiki>*</nowiki>Югайитам нимешена*: «Один миг кажется мне двенадцатью годами». *Югайитам нимешена, чакшуша правршайитам*: «А из глаз моих льются слезы, словно потоки дождя». *Sunyayitam jagat sarvam*: «Весь мир кажется опустевшим». Почему? *Govinda-virahena me*: «Из-за разлуки с Говиндой». Итак, этот *бхаджан* — это совершенный *бхаджан*: чувство разлуки с Кришной — «Кришна, где Ты? Кришна, где Ты?» В этом и заключается наш *бхаджан*. Это не значит: «Я увидел Кришну — и на этом мое дело закончено». Нет. [смех] Мы всегда должны чувствовать разлуку. Это самое лучшее. Это поможет нам очень успешно продвигаться в сознании Кришны.


[Cc Madhya 17.133]
Итак, это было очень красиво спето. '''Поэтому всегда чувствуйте разлуку с Кришной. Это сделает нашу жизнь по-настоящему успешной в плане постижения Кришны'''... '''Вы распространяете имя Кришны и при этом чувствуете разлуку. Это окажет воздействие на людей. А имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. Кришна — Абсолют. Поэтому, когда мы произносим имя Кришны, это означает, что Кришна находится у меня на языке — Он присутствует здесь.'''


The name cintamani, spiritual. Nama cintamanih krsnas caitanya, full spiritual, conscious. Nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah: the personality of all mellows. Nitya suddho..., nitya suddha-mukto, abhinnatvan nama-naminoh: there is no difference between the name and the person Krsna. There is no difference. Therefore if we chant Krsna's name, especially in vira, in separation, that is the greatest perfection of life. So Krsna is purnam. Krsna's name is also purnam, complete. So chanting Krsna's name, we get complete benefit as by meeting Krsna. As by meeting Krsna. This will be realized as we go on thinking of Krsna. So it is very nice attempt.
<nowiki>*</nowiki>nama cintamanih krsnas*


<nowiki>*</nowiki>caitanya-rasa-vigrahah*


[Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 17.133]


'''It is maha-bhava'''
Это имя — *чинтамани*, духовное. *Nama cintamanih krsnas caitanya* — полностью духовное, исполненное сознания. *Nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah* — личность, воплощающая все духовные вкусы (*расы*). *Nitya suddho...*, *nitya suddha-mukto*, *abhinnatvan nama-naminoh*: '''нет никакой разницы между именем и Личностью — Кришной. Нет никакой разницы. Поэтому, если мы воспеваем имя Кришны — особенно в настроении *вирахи*, разлуки, — это является величайшим совершенством жизни.''' Итак, Кришна — это *пурнам*, полнота. Имя Кришны — это тоже *пурнам*, полнота. '''Поэтому, воспевая имя Кришны, мы получаем такую ​​же полную пользу, как если бы встретились с Самим Кришной. Именно так — как при встрече с Кришной. Мы осознаем это по мере того, как будем продолжать думать о Кришне. Так что это очень замечательная попытка.'''


Srimad-Bhagavatam 6.1.39. July 20, 1975, San Francisco.
== Разлука и пустота ==


Satata-yuktanam, and twenty-four hours anxious, "How to serve Krsna? How to serve Krsna?" To become mad after Krsna, such person. Just like Caitanya Mahaprabhu says, sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me [Siksastaka 7]: '''"I see everything vacant being separated from Govinda." This is called love. So, of course, it is not possible to come to that position like Caitanya Mahaprabhu. That is maha-bhava, maha-bhava. It is not for any human being to come to that stage. But Caitanya Mahaprabhu has shown how to become mad after Krsna by His life when He was in Jagannatha Puri, Caitanya. At night He would go out and fall down on the sea or somewhere. Nobody knows. The door was closed, and still, He would get out and go, and, "Where is Krsna? Where is Krsna?" Then His assistants, secretaries, would go out and find out Him. So for eighteen years He was in that way in Jagannatha Puri. That is called maha-bhava.''' So it is not possible for human being. But at least, not maha-bhava but bhava, that we can.
==== Всё пусто, но сознание Кришны существует ====
«Шримад-Бхагаватам» 1.8.39. 1 мая 1973 г., Лос-Анджелес


Возьмем, к примеру, Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру... В *шастрах* сказано: *вриндаванам паритьяджья на падам экам гаччхати* — Кришна не делает из Вриндавана даже одного шага. Он не уходит. Он настолько сильно привязан к Вриндавану. И всё же мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру. Как же так? Он ушел так далеко? И не возвращался много лет? Нет. На самом деле Кришна не покидал Вриндаван. Ведь с того самого момента, как Кришна ушел из Вриндавана, все его обитатели — гопи — лишь думали о Кришне и плакали. И всё. Таково было их единственное занятие. Мать Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все мальчики-пастушки — их единственным делом было думать о Кришне и плакать. Разлука, чувство разлуки.


'''Ecstasy''' '''in separation of Caitanya Mahaprabhu'''
Таким образом, Кришну можно ощутить; Его присутствие может чувствоваться даже острее именно в разлуке. Таково учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. В точности как сам Чайтанья Махапрабху в разлуке с Господом: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме* [«Шикшаштака», 7]. Он думал: «Всё вокруг кажется пустым без Говинды, без Кришны». Итак, всё кажется пустым, но сознание Кришны при этом присутствует. Сознание Кришны — оно здесь. Это и есть высшее совершенство... Когда мы видим, что всё остальное — ничто, и существует лишь сознание Кришны, — это и есть высшая ступень. Таково состояние гопи...


Discourse on Lord Caitanya Play. Between Srila Prabhupada and Hayagriva. April 5-6, 1967, San Francisco.
Вот почему гопи занимают столь возвышенное положение. Ни на единый миг они не могли забыть Кришну. Ни на единый миг. Кришна уходил в лес со Своими коровами и телятами, а гопи, оставаясь дома, пребывали в великом беспокойстве: «О, Кришна идет босиком! Там столько камней и острых колючек... Они ранят лотосные стопы Кришны — такие нежные, что даже наши груди кажутся Ему твердыми, когда Он касается их Своими стопами. И всё же Он идет...» Они были полностью погружены в эти мысли. И они плакали. Они так жаждали увидеть возвращение Кришны домой вечером, что выходили встречать Его на дорогу или поднимались на крыши домов, говоря: «Вот и Кришна возвращается со Своими...» Это и есть сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать в жизни преданного, если тот всецело погружен в мысли о Нем. Таков процесс сознания Кришны. Итак, здесь Кунтидеви очень сильно тревожится о том, что Кришна будет отсутствовать. Однако результат будет таков: когда Кришна будет отсутствовать физически, Он будет — я имею в виду — еще более отчетливо присутствовать в уме преданного. Таким образом, учение Чайтаньи Махапрабху заключается в принципе *випраламбха-севы*. Он продемонстрировал это на примере своей собственной жизни. Он ищет Кришну, восклицая: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Как звучит этот стих? *Чакшуша правришайитам*. *Чакшуша правришайитам, шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Он плачет — слезы льются из Его глаз, словно потоки дождя, — и чувствует, что всё вокруг опустело из-за отсутствия Кришны. Разлука. *Випраламбха*. Итак: *самбхога* и *випраламбха*. Существуют две стадии встречи с Кришной. *Самбхога* означает, что Он присутствует лично. Это называется *самбхога*. Личные беседы, личные встречи, личные объятия — всё это называется *самбхога*. И существует другая стадия — *випраламбха*. Это два пути, посредством которых преданный может обрести благо.


'''This is the, in the fifth act, "Ecstasy." At night Caitanya Mahaprabhu would become mad in separation of Krsna. He would dash His head on the floor. Sometimes He would write with His nails, and sometimes He would go away. Although the house was locked, He would go away, and sometimes He would be found amongst the cowshed of Jagannatha Puri. Sometimes He would be seen in the seashore.'''
==== Всё пусто, но сознание Кришны существует ====
«Шримад-Бхагаватам» 1.8.39. 1 мая 1973 г., Лос-Анджелес


One day it was so found that He fell in the ocean and some fisherman caught Him on the net. And as soon as He was in the net and the fisherman touched Caitanya Mahaprabhu, he also began to dance, "Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare." And his brothers, his fellow men, thought, "Oh, he's caught ghost, haunted."
Возьмем, к примеру, Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру... В *шастрах* сказано: *вриндаванам паритьяджья на падам экам гаччхати* — Кришна не делает из Вриндавана даже одного шага. Он не уходит. Он настолько сильно привязан к Вриндавану. И всё же мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру. Как же так? Он ушел так далеко? И не возвращался много лет? Нет. На самом деле Кришна не покидал Вриндаван. Ведь с того самого момента, как Кришна ушел из Вриндавана, все его обитатели — гопи — лишь думали о Кришне и плакали. И всё. Таково было их единственное занятие. Мать Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все мальчики-пастушки — их единственным делом было думать о Кришне и плакать. Разлука, чувство разлуки.


So in the meantime, His secretary, Damodara Svarupa, came to the seashore and he saw that the fisherman was dancing. Then he could understand that he must have some connection with Caitanya Mahaprabhu, [laughs] otherwise why this fisherman is dancing and "Hare Krsna"? Then asked him, "What has happened to you?" He said, "Sir, I do not know. I am a fish-catcher. Now this morning I caught one big fish, and as soon as I caught I am haunted. So I am dancing."
Таким образом, Кришну можно ощутить; Его присутствие может чувствоваться даже острее именно в разлуке. Таково учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. В точности как сам Чайтанья Махапрабху в разлуке с Господом: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме* [«Шикшаштака», 7]. Он думал: «Всё вокруг кажется пустым без Говинды, без Кришны». Итак, всё кажется пустым, но сознание Кришны при этом присутствует. Сознание Кришны — оно здесь. Это и есть высшее совершенство... Когда мы видим, что всё остальное — ничто, и существует лишь сознание Кришны, — это и есть высшая ступень. Таково состояние гопи...


So Svarupa Damodara, "Where is that fish, big fish? Let me see." So he saw in the net Caitanya Mahaprabhu. He saw Caitanya Mahaprabhu, then he told him, "Yes. I'll chant some mantra so the ghost will go away." So he made him some show. "All right. Now your ghost is over."
Вот почему гопи занимают столь возвышенное положение. Ни на единый миг они не могли забыть Кришну. Ни на единый миг. Кришна уходил в лес со Своими коровами и телятами, а гопи, оставаясь дома, пребывали в великом беспокойстве: «О, Кришна идет босиком! Там столько камней и острых колючек... Они ранят лотосные стопы Кришны — такие нежные, что даже наши груди кажутся Ему твердыми, когда Он касается их Своими стопами. И всё же Он идет...» Они были полностью погружены в эти мысли. И они плакали. Они так жаждали увидеть возвращение Кришны домой вечером, что выходили встречать Его на дорогу или поднимались на крыши домов, говоря: «Вот и Кришна возвращается со Своими...» Это и есть сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать в жизни преданного, если тот всецело погружен в мысли о Нем. Таков процесс сознания Кришны. Итак, здесь Кунтидеви очень сильно тревожится о том, что Кришна будет отсутствовать. Однако результат будет таков: когда Кришна будет отсутствовать физически, Он будет — я имею в виду — еще более отчетливо присутствовать в уме преданного. Таким образом, учение Чайтаньи Махапрабху заключается в принципе *випраламбха-севы*. Он продемонстрировал это на примере своей собственной жизни. Он ищет Кришну, восклицая: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Как звучит этот стих? *Чакшуша правришайитам*. *Чакшуша правришайитам, шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Он плачет — слезы льются из Его глаз, словно потоки дождя, — и чувствует, что всё вокруг опустело из-за отсутствия Кришны. Разлука. *Випраламбха*. Итак: *самбхога* и *випраламбха*. Существуют две стадии встречи с Кришной. *Самбхога* означает, что Он присутствует лично. Это называется *самбхога*. Личные беседы, личные встречи, личные объятия — всё это называется *самбхога*. И существует другая стадия — *випраламбха*. Это два пути, посредством которых преданный может обрести благо.


So he took away Caitanya Mahaprabhu, and when Caitanya Mahaprabhu saw, He told Svarupa Damodara, "Why you have brought Me in the seaside? Oh, I was seeing rasa dance of Krsna. I was enjoying." In this way He was always in ecstasy.
==== Экстаз разлуки с Чайтаньей Махапрабху ====
Беседа о пьесе, посвященной Господу Чайтанье. Между Шрилой Прабхупадой и Хаягривой. 5–6 апреля 1967 г., Сан-Франциско.


And in the last stage, the same ecstasy, He entered Jagannatha temple and He never came back. That is the end of [voice trails off] Caitanya Mahaprabhu's... So you have to [indistinct] scenes and sounds. That's all.
Это сцена из пятого акта под названием «Экстаз». По ночам Чайтанья Махапрабху приходил в исступление от разлуки с Кришной. Он бился головой об пол. Иногда Он чертил что-то ногтями, а порой куда-то уходил. Хотя двери дома были заперты, Он всё равно покидал его; иногда Его находили в коровнике Джаганнатха-Пури, а иногда — на морском берегу.


Однажды обнаружилось, что Он упал в океан, и какой-то рыбак выловил Его сетью. И как только Он оказался в сети, и рыбак прикоснулся к Чайтанье Махапрабху, тот тоже начал танцевать, повторяя: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Его братья и товарищи по промыслу подумали: «О, в него вселился призрак, он одержим!»


'''''More relishable than the actual meeting'''''
Тем временем на берег моря пришел Его секретарь, Сварупа Дамодара, и увидел, что рыбак танцует. Тогда он понял: должно быть, у этого человека возникла какая-то связь с Чайтаньей Махапрабху [смеется] — иначе с чего бы этому рыбаку танцевать и повторять «Харе Кришна»? Он спросил его: «Что с тобой случилось?» Тот ответил: «Господин, я и сам не знаю. Я — рыбак. Сегодня утром я поймал одну большую рыбу, и как только я её поймал, в меня вселился призрак. Вот я и танцую».


Ädi 4.31 p.
Тогда Сварупа Дамодара сказал: «А где же эта рыба? Та самая большая рыба? Дай-ка мне взглянуть». И в сети он увидел Чайтанью Махапрабху. Увидев Его, он сказал рыбаку: «Хорошо. Я прочитаю мантру, и призрак уйдет». И он разыграл перед ним небольшое представление. «Ну вот и всё. Теперь твой призрак изгнан». И вот он увел Чайтанью Махапрабху, а когда Чайтанья Махапрабху пришел в Себя, Он сказал Сварупе Дамодаре: «Зачем ты привел Меня на морской берег? О, Я созерцал танец раса Кришны! Я наслаждался им». Так Он всегда пребывал в экстазе.


'''''The spontaneous attraction of Çré Kåñëa for His dearest parts and parcels generates an enthusiasm that obliges Çré Kåñëa and the gopés to meet together. To celebrate this transcendental enthusiasm, there is need of a sentiment of separation between the lover and beloved. In the condition of material tribulation, no one wants the pangs of separation. But in the transcendental form, the very same separation, being absolute in its nature, strengthens the ties of love and enhances the desire of the lover and beloved to meet. The period of separation, evaluated transcendentally, is more relishable than the actual meeting, which lacks the feelings of increasing anticipation because the lover and beloved are both present.'''''
И на последней стадии, охваченный тем же экстазом, Он вошел в храм Джаганнатхи — и больше никогда не вернулся. Таков конец... [голос затихает] ...земного пути Чайтаньи Махапрабху. Итак, вам предстоит [неразборчиво] эти сцены и звуки. Вот и всё.


==== Более сладостное, чем сама встреча ====
[https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/4/31/ Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.31]


'''Separation is simply another feature of meeting'''
Спонтанное влечение Шри Кришны к бесконечно дорогим Его сердцу неотъемлемым частицам побуждает Кришну встречаться с ''гопи.'' Это трансцендентное влечение проявляется особенно сильно, когда влюбленные испытывают чувство разлуки. В полном страданий материальном мире никто не жаждет познать боль разлуки. Но в духовном мире абсолютная по своей природе разлука только укрепляет узы любви и усиливает у влюбленных жажду встречи. С духовной точки зрения разлука приносит им даже больше наслаждения, чем встреча, ибо при встрече они не испытывают нарастающего чувства ее предвкушения (<nowiki>https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/4/31/</nowiki>).


Letter to : Brahmananda. San Francisco 3 April, 1969
==== Разлука — это просто иная грань встречи ====
Письмо: Брахмананде. Сан-Франциско, 3 апреля 1969 г.


'''So there is no cause of becoming sad. Our meeting and separation in the material world is like the flowing tide of the river. During the flowing tide of the river, so many different floating articles meet together, and with the flowing, they again become separated by the movement of the waves. That is the way of the material life. But our separation, although it resembles exactly in the material way, it is completely different. In the spiritual world, separation is more relishable than meeting. In other words, in spiritual life, there is no separation. Separation is eternal, and meeting is also eternal. The separation is simply another feature of meeting.'''
Поэтому нет никаких причин для печали. Наши встречи и разлуки в материальном мире подобны приливам и отливам в реке. Во время прилива в реке сталкивается множество различных плавающих предметов, но затем, с отливом, движение волн вновь разносит их в разные стороны. Таков закон материальной жизни. Однако наша разлука — хотя внешне она и напоминает материальную — совершенно иная по своей сути. В духовном мире разлука приносит больше наслаждения, чем сама встреча. Иными словами, в духовной жизни разлуки не существует. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука — это просто иная грань встречи.


[[en:Quotes: Mood of Separation (Srila Prabhupada)]]
[[en:Quotes: Mood of Separation (Srila Prabhupada)]]

Текущая версия от 09:05, 26 мая 2026

Навадвипа — в океане скорби от разлуки с Ним

ШБ Введение

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия санньясы встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби (in an ocean of lamentation over His separation). (https://vedabase.io/ru/library/sb/1/introduction/)

Как Шри Чайтанья учил чувству разлуки

Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 13.39:

Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Господом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне. Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением (https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/13/39/).

Трансцендентная наука настроения разлуки

Радхаштами: День явления Шримати Радхарани. 29 августа 1971 г., Лондон

Это, безусловно, глубоко трансцендентная, великая наука. Понять её может лишь тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны и хорошо сведущ в шастрах. И всё же мы можем обсудить это, опираясь на шастры. Когда Кришна пожелал познать Самого Себя, Он принял настроение Шримати Радхарани. И именно таков Чайтанья Махапрабху.

*Радха-бхава-дьюти-сувалитам* [Чч Ади 1.5]. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, однако Он принял умонастроение Радхарани. Подобно тому как Радхарани всегда пребывает в чувстве разлуки с Кришной, так и Господь Чайтанья, приняв положение Радхарани, ощущал разлуку с Кришной. Таково учение Господа Чайтаньи: чувство разлуки, а не непосредственная встреча. Метод преданного служения, которому учили Чайтанья Махапрабху и Его ученическая преемственность, заключается именно в том, как ощущать разлуку с Кришной. Таково положение Радхарани — всегда ощущать эту разлуку.

Госвами также — когда они жили во Вриндаване — никогда не говорили: «Я видел Кришну». Хотя они были самыми совершенными личностями, они никогда не утверждали: «Я видел Кришну». Их молитвы звучали так: *хе Радхе! враджа-девике! хе Нанда-суно! кутах?* «О Радхе!» — обращение к Радхарани. *Хе Радхе! враджа-девике! ча...* Радхарани никогда не остается одна. Она всегда пребывает в обществе Своих подруг — *враджа-деви*: Лалиты, Вишакхи и других девушек Вриндавана.

Итак, Госвами — на той зрелой ступени своего духовного пути, когда они жили во Вриндаване, — молились именно так: *хе Радхе! враджа-девике! ча Лалите! хе Нанда-суно!* *Kutah*: «Где же, Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, Нанда-суну — Сын Нанды Махараджи, Кришна? Где вы все?» Они искали Их.

Они никогда не говорили: «Я видел, как Кришна танцевал с гопи. Я видел это прошлой ночью». [смех] Это — *сахаджия*. Так не поступает зрелый преданный. Это называется... Таких людей называют *сахаджиями*. Они относятся ко всему слишком легковесно — и к Кришне, и к Радхарани — словно могут видеть Их каждую ночь.

Нет. Госвами учат нас иному. Они искали Их.

*he radhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutah*

*sri-govardhana-padapa-tale kalindi-vane kutah*

«Ты под холмом Говардхана или на берегу Ямуны?» *Kalindi-vanye kutah*. *Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau*. Их единственным занятием был такой плач: «Где Ты? Где Ты, Радхарани? Где вы, Лалита, Вишакха — спутницы Радхарани?

Где Ты, Кришна? Ты рядом с холмом Говардхана или на берегу Ямуны?» *Ghosantav iti sarvato vraja-pure*. Так, обходя всю округу Вриндавана, они плакали и искали Их — *khedair maha-vihvalau* — словно безумцы. *Khedair maha-vihvalau*. *Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau*.

Итак, мы должны следовать по стопам Госвами, учиться у них тому, как искать Кришну и Радхарани — во Вриндаване или в глубине собственного сердца. Таков метод *бхаджана* Чайтаньи Махапрабху: чувство разлуки — *випраламбха*, или *випраламбха-сева*.

Подобно тому как Чайтанья Махапрабху, испытывая муки разлуки с Кришной, бросался в море. Он выходил из Своей комнаты отдыха — или, вернее, из Своей спальни — и уходил прочь в глухую полночь. Никто не знал, куда Он направился. Таков был Его поиск.

Этому процессу преданного служения учит Чайтанья Махапрабху. Это не происходит так легко, словно можно просто сказать: «Мы видели Кришну» или «Мы видели Радхарани в *раса-лиле*». Нет, всё совсем не так. Нужно ощутить разлуку. Чем сильнее вы ощущаете разлуку с Кришной, тем больше оснований полагать, что вы продвигаетесь вперед. Не пытайтесь увидеть Кришну искусственным путем. Продвигайтесь в умении ощущать разлуку — и тогда ваше служение станет совершенным. Таково учение Господа Чайтаньи.

Ведь своими материальными глазами мы не можем увидеть Кришну. *Атах шри-кришна-намади на бхавед грахьям индрийаих* [Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 17.136]. С помощью наших материальных чувств мы не можем ни увидеть Кришну, ни услышать Его святое имя. Но *севонмукхе хи джихвадау* — когда вы посвящаете себя служению Господу...

С чего же начинается это служение? С *джихвадау*. Служение начинается с языка — а не с ног, глаз или ушей. Оно начинается именно с языка. *Севонмукхе хи джихвадау*. Если вы начнете служить Господу своим языком... Как именно? Повторяйте мантру Харе Кришна. Задействуйте свой язык. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И принимайте *кришна-прасад*. У языка есть две функции: произносить звуки — «Харе Кришна» — и принимать *прасад*. Следуя этому процессу, вы постигнете Кришну.

Преданный: Харибол!

Прабхупада: Не пытайтесь увидеть Кришну. Вы не сможете увидеть Кришну своими материальными глазами. Не сможете и услышать о Нем своими материальными ушами. Не сможете и прикоснуться к Нему. Но если вы задействуете свой язык в служении Господу, тогда Он Сам откроется вам и скажет: «Вот Я». Именно этого и требуется достичь.

Преданные: Харибол! Прабхупада: Итак, ощущайте разлуку с Кришной — подобно Радхарани, как учит нас Господь Чайтанья, — и задействуйте свой язык в служении Господу; тогда однажды, когда вы достигнете зрелости, вы увидите Кришну лицом к лицу.

Большое спасибо.

Разлука и смирение/беспомощность

Я недостоин

Лекция [Частичная запись]. 29 марта 1967 г., Сан-Франциско

Говинда даси: Не могли бы Вы рассказать о том, как Господь Чайтанья спрашивал: «Где Кришна?» — и падал в воду? Или, может быть, это было бы неуместно [неразборчиво]?

Прабхупада: Да, да. Очень хорошо. Ваш вопрос очень хорош. Я очень рад. Господь Чайтанья был величайшим олицетворением *кришна-бхакты* — преданного Кришны. Взгляните же на пример Его жизни. Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он никогда не говорил: «Я видел Кришну». Он был безумно влюблен в Кришну. «Где я могу увидеть Кришну? Где Кришна? Где Кришна?»

Он был безумно влюблен в Кришну. Таков — я имею в виду — метод философии Чайтаньи. Это называется *вираха*. *Вираха* означает разлука. Разлука. «Кришна, Ты так благ, Ты так милостив, Ты так прекрасен. Но я — такой негодяй, я настолько погряз в грехах, что не могу видеть Тебя. У меня нет никаких качеств, позволяющих мне видеть Тебя».

Итак, если человек испытывает подобное чувство разлуки с Кришной — думая: «Кришна, я хочу видеть Тебя, но я настолько недостоин, что не могу этого сделать», — то это чувство разлуки обогатит его сознание Кришны. Чувство разлуки. А не так: «Кришна, я Тебя увидел. Всё, готово. Я Тебя постиг. Готово. Все мои дела завершены». Нет! Постоянно думайте о себе так: «Я недостоин видеть Кришну». Это обогатит вас в сознании Кришны.

Чайтанья Махапрабху явил это — эти чувства разлуки. Это разлука Радхарани. Когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Свою обитель — в дом Своего отца, — Радхарани испытывала именно такие чувства: она была постоянно безумна от любви к Кришне. И потому Кришна Чайтанья — Чайтанья Махапрабху — принял на Себя чувства разлуки Радхарани. Это наилучший способ поклонения Кришне, или обретения сознания Кришны.

Вам известно, что Господь Чайтанья бросился в море, восклицая: «Кришна, может быть, Ты в море? Кришна, может быть, Ты здесь? Кришна, может быть, Ты здесь?» Подобным образом и следующие за Ним преданные — прямые ученики Господа Чайтаньи, Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами) — принадлежащие к той же цепи ученической преемственности, также поклонялись Кришне, пребывая в этом чувстве разлуки.

Эти Госвами также впоследствии, достигнув глубокой зрелости в преданном служении, вели себя подобно безумцам. Ежедневно во Вриндавана-дхаме они восклицали: «Кришна, где же Ты?» Такова истинная квалификация. Это очень хороший вопрос.

Я — ничтожен

«Шримад-Бхагаватам», 1.10.14. 27 июня 1973 г., Маяпур

Истинная сампрадая Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы испытывать те же чувства, что и Сам Чайтанья Махапрабху, — чувства разлуки. Не *самбхогу* (наслаждение встречей), а *випраламбху* (разлуку). *Випраламбха-сева* — это служение в разлуке, когда преданный думает: «О, я так жалок, я не смог служить Кришне. Как же я могу увидеть Кришну? Это невозможно». Именно в таком умонастроении. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху. «И всё же, хотя я и не вижу Его, и увидеть Его мне не суждено...» Смысл здесь таков: «Кто я такой? Я — ничтожная личность. С какой стати Кришне приходить и являться мне?» Это правильная позиция. «Почему я должен претендовать на то, чтобы увидеть Кришну?» «Какими же достоинствами я обладаю?» — вот суть бхаджана. Вот что такое бхаджан. С чего бы мне гордиться и думать: «Теперь я увижу Кришну»? Кто я такой?

Таково учение Чайтаньи Махапрабху. *Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанат* [Чч, Антья 20.47]. *Адаршана*. «Даже если Ты не даруешь мне Своего лицезрения, даже если Ты убиваешь меня, разбиваешь мое сердце — Ты все равно остаешься моим Господом, моим единственным объектом поклонения; нет никого, кроме Тебя». Вот что такое любовь. Вот истинная любовь. «Если Кришна не придет, я просто буду сидеть и дуться».

Не так. «Кришна может и не прийти. Я могу не видеть Кришну на протяжении тысяч и тысяч жизней. Я могу гнить в адских условиях существования на протяжении многих и многих рождений. Это не имеет значения. И все же я не могу отказаться от сознания Кришны». Вот что требуется. Меня могут отправить в ад или на райские планеты — это неважно. Какими же достоинствами я обладаю, чтобы претендовать на возвращение домой, к Богу? Это не такая уж простая вещь. Так почему же мне печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду — просто от одной мысли о Кришне. Вот что нужно. Вот что требуется. В этом и заключается сознание Кришны.

И вот перед нами пример. Слезы льются сами собой: «О, Кришна уходит!» И в то же время они пытаются сдержать их: «Как бы это не навлечь на Кришну какую-нибудь беду». Они думают о Кришне, ради Кришны, а не ради самих себя. «О, я плачу! Как же мне повезло! Я проливаю слезы ради Кришны». Нет. «Мои слезы могут стать дурным предзнаменованием для Кришны. Я должен сдержать их». Вот что такое сознание Кришны.

Смирение ачарьев

«Нектар преданности». 23 октября 1972 г., Вриндаван

*Маха-бхагавата* (преданный высочайшего уровня) видит: «Все заняты служением Господу — все, кроме меня». Таково видение *маха-бхагаваты*. Однако нам не следует имитировать это состояние. Я уже приводил пример автора «Чайтанья-чаритамриты» — Кришнадаса Кавираджи Госвами. Он говорит:

*джагаи мадхаи хаите муни се папиштха*

*пуришера кита муни се лагиштха*

[ЧЧ, Ади 5.205]

Он не имитирует это и не говорит неправду. Он действительно так чувствует. *Маха-бхагавата* ощущает именно это: «Я — самый низкий из всех». Подобно тому как Бхактивинода Тхакур пел: *амара дживана сада папе рата, нахика пуньера леша*. Он говорит так: «Вся моя жизнь посвящена греховной деятельности; во мне нет ни малейшей крупицы благочестия». *Амара дживана сада папе рата, нахика пуньера леша*. «Я причинил столько страданий всем остальным живым существам». Он выступает здесь от лица обычного человека, но сам он чувствует именно это. Он говорит так не искусственно — он действительно так чувствует.

Взять, к примеру, Радхарани. Она всегда считает Себя самой низшей из всех преданных. Она думает об этом постоянно. Она всегда видит, что *гопи* — другие *гопи* — обладают более высокой квалификацией для служения Кришне, тогда как Она Сама, по Её мнению, не обладает столь высокой квалификацией. Поэтому во Вриндаване можно заметить, что преданные обращаются именно к Радхарани со словами: «Джая Радхе!» — ибо, если Радхарани заступится за преданного перед Кришной, его просьба будет принята очень легко. И Радхарани говорит... Если Радхарани довольна, Она представляет дело этого преданного перед Господом: «Вот преданный. Он лучше Меня. Пожалуйста, прими его служение, о Кришна». Поэтому Кришна не может отказать. Таково *маха-бхава*. Радхарани — это *маха-бхава*.

Чайтанья Махапрабху явил эту *маха-бхаву*. Постичь эту *маха-бхаву* невозможно для обычного человека. Это исключительная прерогатива Шримати Радхарани, а также Того, Кто сыграл роль Радхарани — хотя Сам Он является Кришной, — Чайтаньи Махапрабху. Итак, *маха-бхава* — эти экстатические переживания — не предназначена для того, чтобы мы её имитировали; мы должны лишь осознавать тот факт, как *маха-бхагаваты* — носители *маха-бхавы* — строят свои отношения с Кришной.

Разлука смирение и надежда

НП ГЛАВА 18

Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха [Кришна, защитник и возлюбленный гопи]. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь — это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл этого высказывания в том, что, вооружившись аша-бандхой, человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что.

Не пытайтесь увидеть, но...

«Шримад-Бхагаватам» 7.9.16. 23 февраля 1976 г., Маяпур

Итак, Кришна всегда милостив, но когда Он видит, что вы очень жаждете прийти к Нему, Он зовёт вас. Он зовёт. Подобно тому как Он объяснил Арджуне: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты — Мой очень дорогой друг...» — *сарва-гухьятамам* — «...Я открываю тебе самую сокровенную часть знания» [Б.-г. 18.64]. *Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа* [Б.-г. 18.66]: «Это самая сокровенная часть знания. Не запутывайся в этой *паварге* [материальных страданиях]. Прими прибежище во Мне». Так Он зовёт Арджуну. И Прахлада Махараджа ждёт: «Когда же Господь позовёт меня?» Вот что такое истинная милость. Вы не можете позвать Бога — или Кришну — со словами: «Пожалуйста, приди ко мне и спаси меня». Кришна — не ваш слуга; Он не соглашается быть вашим слугой. Но когда Он доволен, Он говорит — Он зовёт вас: «Пожалуйста, приди и предайся Мне». Поэтому мы должны ждать: «Когда же Хозяин позовёт меня?» Не пытайтесь увидеть Бога; действуйте так, чтобы Бог Сам позвал вас: «Пожалуйста, иди сюда». Вот что требуется. Это и есть *бхакти*, а не: «О Боже, пожалуйста, приди. Я хочу Тебя увидеть». С какой стати Богу приходить, чтобы увидеть вас? Он очень занят. Что такого вы сделали, чтобы претендовать на то, чтобы увидеть Бога? Если вы скажете: «О Индира Ганди, пожалуйста, придите сюда, я хочу вас видеть», — разве она придет? Обретите соответствующую квалификацию — и она вас примет. Точно так же не пытайтесь... Это не бхакти. *Naciye naciye aire gopala* [бенгальская поговорка]. Нет. Гопала — не чей-то слуга, чтобы приходить к вам, приплясывая. Обретите квалификацию — и Он вас примет. Он позовет вас: «Да, возвращайся. Возвращайся домой — домой, к Богу». Обретите квалификацию.

Таково наставление Прахлады Махараджи. Каждый должен стремиться к тому, чтобы Кришна призвал его обратно домой — домой, к Богу. И это осуществимо, это возможно лишь тогда, когда вы заняты служением. В противном случае это невоз... *Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah* [«Бхакти-расамрита-синдху»].

Он продолжает раздавать

«Шримад-Бхагаватам» 3.25.30. 30 ноября 1974 г., Бомбей

Итак, они были без ума от Кришны: «Где же Кришна?» Они никогда не говорили: «Мы видели Кришну». И Чайтанья Махапрабху тоже говорил: «Я видел Кришну во сне — зачем же вы разбудили Меня? Я упустил этот шанс». Именно так они совершали *бхаджан*. Это называется *вираха-бхаджан* — *вираха-бхаджан*, или поклонение в разлуке. Этот метод весьма рекомендуется. Поэтому нам следует пробудиться — пробудить наше сознание, сознание Кришны, — таким образом, чтобы, находясь в разлуке с Кришной, мы стали без ума от Него. Это называется *кришна-према*. Именно эту *прему* раздавал Чайтанья Махапрабху. И Он продолжает раздавать её до сих пор.

Итак, как же легко пробудить эту *прему*? Это объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, цитируя молитву Господа Брахмы к Кришне: *джняне праясам удапасья наманта эва*. Не пытайтесь постичь Кришну с помощью своего ничтожного знания. Мы несовершенны. Как же мы можем строить догадки о Кришне? Это невозможно... Ведь существуют определенные люди — *гьяни*, — которые хотят познать Истину. Подобно теософам: они стремятся постичь Абсолютную Истину посредством умозрительных рассуждений. Но это невозможно.

Чирам, сколько бы лет вы ни занимались умозрительными рассуждениями, вы не сможете постичь Кришну. Вы должны получить милость Кришны через духовного учителя. Только тогда это становится возможным. Именно это рекомендует Чайтанья Махапрабху: *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita*. Еще одно имя Кришны — Аджита; вы не можете Его победить. Когда Кришна присутствовал на Земле, Ему приходилось сражаться со множеством демонов, но никто не смог Его одолеть. Такова история. Он побеждал всех, но никто не мог победить Его. Его может победить лишь Его преданный. И всё. Поэтому Его имя — Аджита. Аджита. Если же вы хотите победить Аджиту, то вам нужно просто... Чайтанья Махапрабху говорит: «Не занимайтесь умозрительными рассуждениями». *Sthāne sthitāḥ... jñāne prayāsam udapāsya namanta eva*. Будьте смиренны: «Кришна, я очень беден. Кришна, у меня нет средств, чтобы постичь Тебя. Поэтому, если Ты милостиво прольешь на меня Свою милость, я смогу хоть что-то понять о Тебе». Предайтесь Ему. Именно это и требуется. Кришна очень милостив; как только Он видит, что кто-то предался Ему, Он сразу же проявляет Свою милость. Если мы... Таков этот процесс. Если мы слушаем о Кришне... *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ*. Оставайтесь в своем положении. Не меняйте его. Неважно, кто вы — брахман, шудра, грихастха или санньяси. Главное — слушайте о Кришне. Таков этот процесс. Это первоклассный процесс.

Итак, мы открываем сотни и тысячи... нет, не тысячи; на данный момент мы открыли около 102 центров по всему миру. Но мы хотим открыть тысячи. Однако нам необходима помощь. Но никто не приходит. Впрочем, европейцы и американцы — некоторые из них — всё же присоединились. И всё же нам требуются многие тысячи, ибо миссия Чайтаньи Махапрабху выражается словами: *pṛthivīte āche yata nagarādi grāma*. Он желает распространить это Движение сознания Кришны не просто в том или ином городе, но повсюду — *nagarādi grāma* (во всех городах и деревнях). Вот, к примеру, здесь мы открыли центр в Гандиграме. Но в Бомбее можно открыть сотни и тысячи подобных центров — настолько это огромный город. То же самое касается и других городов. Это необходимо. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху.

Разлука с Духовным Учителем или Кришной

Разлука с Духовным Учителем или Кришной

Письмо: Кришна дасу, Сиэтл, 21 октября 1968 г.

Чувствовать разлуку с Духовным Учителем или Кришной — это очень хорошее положение. Это означает, что тот, кто пребывает в чистой любви к Кришне и Его представителю — Духовному Учителю, — постоянно думает о Них. И этот процесс мышления и есть сознание Кришны. Если мы способны постоянно думать о Кришне даже в разлуке, это и есть сознание Кришны. А на абсолютном уровне нет разницы между разлукой и встречей. Разлука — это тоже встреча; более того, именно в разлуке человек ощущает вкус любовных отношений еще более глубоко. Поэтому не расстраивайтесь из-за того, что вы разлучены со мной; я тоже постоянно думаю о вас — о том, как вы продвигаетесь там в своей духовной жизни. И я всегда с нетерпением жду ваших писем, в которых вы сообщите, что уже открыли там центр и что ваша деятельность идет очень успешно.

Письмо: Уддхаве, Лос-Анджелес, 5 марта 1968 г.

Мой дорогой Уддхава,

Пожалуйста, прими мои благословения. Я только что получил твое письмо, пересланное из Нью-Йорка. Пожалуйста, будь счастлив, несмотря на разлуку. Я разлучен со своим Гуру Махараджем с 1936 года, но я всегда пребываю с ним, пока действую согласно его указаниям. Поэтому мы все должны трудиться сообща, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне; таким образом чувство разлуки преобразится в трансцендентное блаженство.

Экстаз, превосходящий встречу с Духовным Учителем

Письмо: Джадурани, Лос-Анджелес, 13 января 1968 г.

Да, экстаз разлуки с Духовным Учителем — это экстаз, даже более сильный, чем экстаз встречи с Ним.

Пожалуйста, продолжай свое превосходное служение; я всегда буду очень доволен твоим искренним служением, ибо я безмерно счастлив тобой.

Контакт с гуру посредством вибрации

«Шримад-Бхагаватам», 7.9.12. 18 августа 1968 г., Монреаль

Рукмини: Я чувствую, что нахожусь так далеко от Вас — знаете, когда Вас здесь нет...

Прабхупада: О, так думать не следует. Если... Слова... Существует два подхода к пониманию: подход, основанный на физическом присутствии, и подход, основанный на вибрации. Так вот, физическое присутствие временно. А вибрация вечна. Подобно тому как мы наслаждаемся — или упиваемся — вибрацией учений Кришны. Таким образом, посредством этой вибрации Он присутствует рядом.

Как только мы начинаем повторять мантру «Харе Кришна» или декламировать «Бхагавад-гиту» или «Бхагаватам», Он мгновенно проявляет Свое присутствие через эту вибрацию. Он Абсолютен. Поэтому вибрация имеет даже большее значение, чем физическое присутствие. Когда вы ощущаете разлуку со своим духовным учителем, просто постарайтесь вспомнить его наставления — и вы перестанете чувствовать разлуку. Вы ощутите, что он находится рядом с вами.

Следовательно, нам следует поддерживать общение посредством вибрации, а не через физическое присутствие. Именно это и есть истинное общение. *Шабдад анавритти* [«Веданта-сутра», 4.4.22] — то есть посредством звука. Подобно тому как мы непосредственно соприкасаемся с Кришной через звук — через звуковую вибрацию. Поэтому нам следует уделять первостепенное внимание именно звуковой вибрации — будь то вибрация имени Кришны или слов духовного учителя. Тогда мы обретем счастье и перестанем ощущать разлуку. Когда Кришна покинул этот мир, Арджуна был охвачен глубокой скорбью; и тогда он начал вспоминать наставления «Бхагавад-гиты». Об этом вы можете прочесть в «Шримад-Бхагаватам».

Вспомнив их, он обрел умиротворение. Он тут же начал мысленно возвращаться к тем учениям, которые были поведаны ему на поле битвы Курукшетра, и это успокоило его душу. Кришна был его неизменным другом, и потому, когда Он удалился в Свою обитель, Арджуна чувствовал себя совершенно опустошенным; однако он начал вспоминать Его учения. Итак, всякий раз, когда мы ощущаем разлуку, лучше всего — вспомнить эти учения. Тогда всё встанет на свои места, и на душе станет легко.

Разлука и Святое Имя

Беседа в комнате с Джорджем Харрисоном и семьей Шанкар. 5 августа 1973 г., Лондон.

Поскольку Кришна всегда занят общением с гопи, Госвами — Его спутники — постоянно ищут Его, вопрошая: «Вот я пришел во Вриндаван. Где же вы?» *Хе Радхе, Враджа-девике ча Лалите, хе Нанда-суно, кутах?* Слово *кутах* означает: «Где же вы все?» Это в точности то же самое чувство: «Кришна, где же Ты?» [смех] Это очень прекрасно. *Вираха* — разлука. Именно такой *бхаджан* — пение, исполненное чувства разлуки с Кришной, — рекомендовал Чайтанья Махапрабху. Это наилучшая цель — ощущать разлуку. Чем сильнее вы ощущаете...

Подобно тому как это продемонстрировал Чайтанья Махапрабху: в разлуке с Кришной Он приходил в состояние исступления, экстаза. Таково было настроение Радхарани, когда Кришна отправился из Вриндавана в Матхуру, оставив гопи позади. Кришна знал: «Все гопи будут совершенно подавлены разлукой со Мной», — поэтому Он послал к ним Уддхаву, чтобы утешить их. В то время Радхарани вела Себя словно безумная. И эти песни следуют по стопам Радхарани, выражая чувство разлуки с Кришной... Итак, этот *бхаджан* — пение в разлуке с Кришной — составляет суть философии гаудия-вайшнавов: ощущать разлуку с Кришной. Чайтанья Махапрабху говорил: *говинда-вирахена ме* — «из-за разлуки с Говиндой...»

*Югайитам нимешена*: «Один миг кажется мне двенадцатью годами». *Югайитам нимешена, чакшуша правршайитам*: «А из глаз моих льются слезы, словно потоки дождя». *Sunyayitam jagat sarvam*: «Весь мир кажется опустевшим». Почему? *Govinda-virahena me*: «Из-за разлуки с Говиндой». Итак, этот *бхаджан* — это совершенный *бхаджан*: чувство разлуки с Кришной — «Кришна, где Ты? Кришна, где Ты?» В этом и заключается наш *бхаджан*. Это не значит: «Я увидел Кришну — и на этом мое дело закончено». Нет. [смех] Мы всегда должны чувствовать разлуку. Это самое лучшее. Это поможет нам очень успешно продвигаться в сознании Кришны.

Итак, это было очень красиво спето. Поэтому всегда чувствуйте разлуку с Кришной. Это сделает нашу жизнь по-настоящему успешной в плане постижения Кришны... Вы распространяете имя Кришны и при этом чувствуете разлуку. Это окажет воздействие на людей. А имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. Кришна — Абсолют. Поэтому, когда мы произносим имя Кришны, это означает, что Кришна находится у меня на языке — Он присутствует здесь.

*nama cintamanih krsnas*

*caitanya-rasa-vigrahah*

[Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 17.133]

Это имя — *чинтамани*, духовное. *Nama cintamanih krsnas caitanya* — полностью духовное, исполненное сознания. *Nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah* — личность, воплощающая все духовные вкусы (*расы*). *Nitya suddho...*, *nitya suddha-mukto*, *abhinnatvan nama-naminoh*: нет никакой разницы между именем и Личностью — Кришной. Нет никакой разницы. Поэтому, если мы воспеваем имя Кришны — особенно в настроении *вирахи*, разлуки, — это является величайшим совершенством жизни. Итак, Кришна — это *пурнам*, полнота. Имя Кришны — это тоже *пурнам*, полнота. Поэтому, воспевая имя Кришны, мы получаем такую ​​же полную пользу, как если бы встретились с Самим Кришной. Именно так — как при встрече с Кришной. Мы осознаем это по мере того, как будем продолжать думать о Кришне. Так что это очень замечательная попытка.

Разлука и пустота

Всё пусто, но сознание Кришны существует

«Шримад-Бхагаватам» 1.8.39. 1 мая 1973 г., Лос-Анджелес

Возьмем, к примеру, Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру... В *шастрах* сказано: *вриндаванам паритьяджья на падам экам гаччхати* — Кришна не делает из Вриндавана даже одного шага. Он не уходит. Он настолько сильно привязан к Вриндавану. И всё же мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру. Как же так? Он ушел так далеко? И не возвращался много лет? Нет. На самом деле Кришна не покидал Вриндаван. Ведь с того самого момента, как Кришна ушел из Вриндавана, все его обитатели — гопи — лишь думали о Кришне и плакали. И всё. Таково было их единственное занятие. Мать Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все мальчики-пастушки — их единственным делом было думать о Кришне и плакать. Разлука, чувство разлуки.

Таким образом, Кришну можно ощутить; Его присутствие может чувствоваться даже острее именно в разлуке. Таково учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. В точности как сам Чайтанья Махапрабху в разлуке с Господом: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме* [«Шикшаштака», 7]. Он думал: «Всё вокруг кажется пустым без Говинды, без Кришны». Итак, всё кажется пустым, но сознание Кришны при этом присутствует. Сознание Кришны — оно здесь. Это и есть высшее совершенство... Когда мы видим, что всё остальное — ничто, и существует лишь сознание Кришны, — это и есть высшая ступень. Таково состояние гопи...

Вот почему гопи занимают столь возвышенное положение. Ни на единый миг они не могли забыть Кришну. Ни на единый миг. Кришна уходил в лес со Своими коровами и телятами, а гопи, оставаясь дома, пребывали в великом беспокойстве: «О, Кришна идет босиком! Там столько камней и острых колючек... Они ранят лотосные стопы Кришны — такие нежные, что даже наши груди кажутся Ему твердыми, когда Он касается их Своими стопами. И всё же Он идет...» Они были полностью погружены в эти мысли. И они плакали. Они так жаждали увидеть возвращение Кришны домой вечером, что выходили встречать Его на дорогу или поднимались на крыши домов, говоря: «Вот и Кришна возвращается со Своими...» Это и есть сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать в жизни преданного, если тот всецело погружен в мысли о Нем. Таков процесс сознания Кришны. Итак, здесь Кунтидеви очень сильно тревожится о том, что Кришна будет отсутствовать. Однако результат будет таков: когда Кришна будет отсутствовать физически, Он будет — я имею в виду — еще более отчетливо присутствовать в уме преданного. Таким образом, учение Чайтаньи Махапрабху заключается в принципе *випраламбха-севы*. Он продемонстрировал это на примере своей собственной жизни. Он ищет Кришну, восклицая: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Как звучит этот стих? *Чакшуша правришайитам*. *Чакшуша правришайитам, шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Он плачет — слезы льются из Его глаз, словно потоки дождя, — и чувствует, что всё вокруг опустело из-за отсутствия Кришны. Разлука. *Випраламбха*. Итак: *самбхога* и *випраламбха*. Существуют две стадии встречи с Кришной. *Самбхога* означает, что Он присутствует лично. Это называется *самбхога*. Личные беседы, личные встречи, личные объятия — всё это называется *самбхога*. И существует другая стадия — *випраламбха*. Это два пути, посредством которых преданный может обрести благо.

Всё пусто, но сознание Кришны существует

«Шримад-Бхагаватам» 1.8.39. 1 мая 1973 г., Лос-Анджелес

Возьмем, к примеру, Вриндаван. Во Вриндаване, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру... В *шастрах* сказано: *вриндаванам паритьяджья на падам экам гаччхати* — Кришна не делает из Вриндавана даже одного шага. Он не уходит. Он настолько сильно привязан к Вриндавану. И всё же мы видим, что Кришна покинул Вриндаван и ушел в Матхуру. Как же так? Он ушел так далеко? И не возвращался много лет? Нет. На самом деле Кришна не покидал Вриндаван. Ведь с того самого момента, как Кришна ушел из Вриндавана, все его обитатели — гопи — лишь думали о Кришне и плакали. И всё. Таково было их единственное занятие. Мать Яшода, Нанда Махарадж, Радхарани, все гопи, все коровы, все телята, все мальчики-пастушки — их единственным делом было думать о Кришне и плакать. Разлука, чувство разлуки.

Таким образом, Кришну можно ощутить; Его присутствие может чувствоваться даже острее именно в разлуке. Таково учение Чайтаньи Махапрабху: любить Кришну в разлуке. В точности как сам Чайтанья Махапрабху в разлуке с Господом: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме* [«Шикшаштака», 7]. Он думал: «Всё вокруг кажется пустым без Говинды, без Кришны». Итак, всё кажется пустым, но сознание Кришны при этом присутствует. Сознание Кришны — оно здесь. Это и есть высшее совершенство... Когда мы видим, что всё остальное — ничто, и существует лишь сознание Кришны, — это и есть высшая ступень. Таково состояние гопи...

Вот почему гопи занимают столь возвышенное положение. Ни на единый миг они не могли забыть Кришну. Ни на единый миг. Кришна уходил в лес со Своими коровами и телятами, а гопи, оставаясь дома, пребывали в великом беспокойстве: «О, Кришна идет босиком! Там столько камней и острых колючек... Они ранят лотосные стопы Кришны — такие нежные, что даже наши груди кажутся Ему твердыми, когда Он касается их Своими стопами. И всё же Он идет...» Они были полностью погружены в эти мысли. И они плакали. Они так жаждали увидеть возвращение Кришны домой вечером, что выходили встречать Его на дорогу или поднимались на крыши домов, говоря: «Вот и Кришна возвращается со Своими...» Это и есть сознание Кришны. Это... Кришна не может отсутствовать в жизни преданного, если тот всецело погружен в мысли о Нем. Таков процесс сознания Кришны. Итак, здесь Кунтидеви очень сильно тревожится о том, что Кришна будет отсутствовать. Однако результат будет таков: когда Кришна будет отсутствовать физически, Он будет — я имею в виду — еще более отчетливо присутствовать в уме преданного. Таким образом, учение Чайтаньи Махапрабху заключается в принципе *випраламбха-севы*. Он продемонстрировал это на примере своей собственной жизни. Он ищет Кришну, восклицая: *говинда-вирахена ме*. *Шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Как звучит этот стих? *Чакшуша правришайитам*. *Чакшуша правришайитам, шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме*. Он плачет — слезы льются из Его глаз, словно потоки дождя, — и чувствует, что всё вокруг опустело из-за отсутствия Кришны. Разлука. *Випраламбха*. Итак: *самбхога* и *випраламбха*. Существуют две стадии встречи с Кришной. *Самбхога* означает, что Он присутствует лично. Это называется *самбхога*. Личные беседы, личные встречи, личные объятия — всё это называется *самбхога*. И существует другая стадия — *випраламбха*. Это два пути, посредством которых преданный может обрести благо.

Экстаз разлуки с Чайтаньей Махапрабху

Беседа о пьесе, посвященной Господу Чайтанье. Между Шрилой Прабхупадой и Хаягривой. 5–6 апреля 1967 г., Сан-Франциско.

Это сцена из пятого акта под названием «Экстаз». По ночам Чайтанья Махапрабху приходил в исступление от разлуки с Кришной. Он бился головой об пол. Иногда Он чертил что-то ногтями, а порой куда-то уходил. Хотя двери дома были заперты, Он всё равно покидал его; иногда Его находили в коровнике Джаганнатха-Пури, а иногда — на морском берегу.

Однажды обнаружилось, что Он упал в океан, и какой-то рыбак выловил Его сетью. И как только Он оказался в сети, и рыбак прикоснулся к Чайтанье Махапрабху, тот тоже начал танцевать, повторяя: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Его братья и товарищи по промыслу подумали: «О, в него вселился призрак, он одержим!»

Тем временем на берег моря пришел Его секретарь, Сварупа Дамодара, и увидел, что рыбак танцует. Тогда он понял: должно быть, у этого человека возникла какая-то связь с Чайтаньей Махапрабху [смеется] — иначе с чего бы этому рыбаку танцевать и повторять «Харе Кришна»? Он спросил его: «Что с тобой случилось?» Тот ответил: «Господин, я и сам не знаю. Я — рыбак. Сегодня утром я поймал одну большую рыбу, и как только я её поймал, в меня вселился призрак. Вот я и танцую».

Тогда Сварупа Дамодара сказал: «А где же эта рыба? Та самая большая рыба? Дай-ка мне взглянуть». И в сети он увидел Чайтанью Махапрабху. Увидев Его, он сказал рыбаку: «Хорошо. Я прочитаю мантру, и призрак уйдет». И он разыграл перед ним небольшое представление. «Ну вот и всё. Теперь твой призрак изгнан». И вот он увел Чайтанью Махапрабху, а когда Чайтанья Махапрабху пришел в Себя, Он сказал Сварупе Дамодаре: «Зачем ты привел Меня на морской берег? О, Я созерцал танец раса Кришны! Я наслаждался им». Так Он всегда пребывал в экстазе.

И на последней стадии, охваченный тем же экстазом, Он вошел в храм Джаганнатхи — и больше никогда не вернулся. Таков конец... [голос затихает] ...земного пути Чайтаньи Махапрабху. Итак, вам предстоит [неразборчиво] эти сцены и звуки. Вот и всё.

Более сладостное, чем сама встреча

Шри Чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.31

Спонтанное влечение Шри Кришны к бесконечно дорогим Его сердцу неотъемлемым частицам побуждает Кришну встречаться с гопи. Это трансцендентное влечение проявляется особенно сильно, когда влюбленные испытывают чувство разлуки. В полном страданий материальном мире никто не жаждет познать боль разлуки. Но в духовном мире абсолютная по своей природе разлука только укрепляет узы любви и усиливает у влюбленных жажду встречи. С духовной точки зрения разлука приносит им даже больше наслаждения, чем встреча, ибо при встрече они не испытывают нарастающего чувства ее предвкушения (https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/4/31/).

Разлука — это просто иная грань встречи

Письмо: Брахмананде. Сан-Франциско, 3 апреля 1969 г.

Поэтому нет никаких причин для печали. Наши встречи и разлуки в материальном мире подобны приливам и отливам в реке. Во время прилива в реке сталкивается множество различных плавающих предметов, но затем, с отливом, движение волн вновь разносит их в разные стороны. Таков закон материальной жизни. Однако наша разлука — хотя внешне она и напоминает материальную — совершенно иная по своей сути. В духовном мире разлука приносит больше наслаждения, чем сама встреча. Иными словами, в духовной жизни разлуки не существует. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука — это просто иная грань встречи.

Источник — https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=Цитаты:_настроение_разлуки_(Шрила_Прабхупада)&oldid=863