Нрисимха-палли: различия между версиями
Новая страница: «'''Нрисимха-палли''' переводится как '''«Деревня Нрисимхи»''' или '''«Поселение Нрисимхи»'''. Этимология названия состоит из двух частей: * '''Нрисимха''' (санскр. नृसिंह, Nṛsiṃha / Narasimha) — буквально переводится как «человек-лев» (где ''nara'' означает «человек»,...» |
Нет описания правки |
||
| (не показаны 2 промежуточные версии этого же участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Нрисимха-палли''' переводится как '''«Деревня Нрисимхи»''' или '''«Поселение Нрисимхи»'''. | '''Нрисимха-палли''' переводится как '''«Деревня Нрисимхи»''' или '''«Поселение Нрисимхи»'''. | ||
Нрисимха-палли — важнейшее место паломничества в Навадвипа-дхаме, расположенное на острове Годрумадвипа. Согласно «Навадвипа-дхама-махатмье», после убийства демона Хираньякашипу Господь Нрисимхадева пришел в это место, чтобы омыть руки от крови в водах реки Мандакини и отдохнуть после битвы. Узнав об этом, полубоги во главе с Брахмой спустились с райских планет и возвели здесь свои жилища (отсюда второе название — Девапалли, «деревня полубогов»), чтобы служить Господу и умиротворять Его гнев. В Нрисимха-палли Господь пребывает в Своей спокойной форме (шанта-рупа). Традиционно паломники и практикующие преданные молятся здесь Господу Нрисимхадеве о защите от внутренних врагов — вожделения, гнева и жадности, а также об устранении любых препятствий на пути духовного развития. | |||
Этимология названия состоит из двух частей: | Этимология названия состоит из двух частей: | ||
| Строка 5: | Строка 7: | ||
* '''Нрисимха''' (санскр. नृसिंह, Nṛsiṃha / Narasimha) — буквально переводится как «человек-лев» (где ''nara'' означает «человек», а ''simha'' — «лев»). В индуизме это форма четвертой аватары Вишну, который явился, чтобы защитить своего преданного Прахладу. | * '''Нрисимха''' (санскр. नृसिंह, Nṛsiṃha / Narasimha) — буквально переводится как «человек-лев» (где ''nara'' означает «человек», а ''simha'' — «лев»). В индуизме это форма четвертой аватары Вишну, который явился, чтобы защитить своего преданного Прахладу. | ||
* '''Палли''' (бенг. পল্লি, pallī / санскр. पल्ली) — переводится как «деревня», «поселение», «небольшая община» или «район». Это слово имеет санскритские корни и широко используется в бенгальском и других индийских языках для обозначения сельских населенных пунктов. | * '''Палли''' (бенг. পল্লি, pallī / санскр. पल्ली) — переводится как «деревня», «поселение», «небольшая община» или «район». Это слово имеет санскритские корни и широко используется в бенгальском и других индийских языках для обозначения сельских населенных пунктов. | ||
'''Разрушение первоначального храма в Нрисимха-палли''' Согласно традиционным источникам гаудия-вайшнавизма (таким как «Навадвипа-дхама-махатмья» Бхактивиноды Тхакура), изначальный храм и дворцы полубогов, построенные зодчим Вишвакармой в Сатья-югу, были разрушены силами природы. В текстах указывается, что река Мандакини изменила свое русло, затопив и разрушив древние постройки. На их месте остались лишь небольшие холмы (тилы) и каменные руины. Позже храм восстанавливался, а современный вид он обрел после реконструкции махараджей Кшитишем Чандрой в 1896 году. | |||
'''Вторжение Бахтияра Хилджи в Надию (Навадвипу)''' Ихтияр уд-Дин Мухаммад ибн Бахтияр Хилджи — тюркский военачальник, совершивший завоевательный поход в Бенгалию в 1203–1204 годах. В ходе этого вторжения он атаковал Надию (Навадвипу), которая являлась столицей царя Лакшмана Сены. Войска Хилджи разграбили город, нанеся колоссальный ущерб: были уничтожены многочисленные индуистские и буддийские святыни, монастыри и библиотеки. Город пришел в упадок, а столица была перенесена в Лакхнаути. Тем не менее, в исторических летописях того периода нет конкретных упоминаний о том, что войска Хилджи дошли до Нрисимха-палли и целенаправленно разрушили храм Нрисимхадева. | |||
=== Причина подношения сладкого риса === | |||
Выбор сладкого риса в качестве главного подношения имеет как духовное, так и аюрведическое обоснование: | |||
# '''Охлаждающий эффект (''шитала''):''' Сладкий рис (пайеш) готовится из увариваемого молока, риса и сахара. В ведической культуре и Аюрведе эти продукты славятся своей сильной охлаждающей природой. Чтобы остудить пылающий жар гнева Господа, преданные традиционно предлагают Ему пищу и напитки, снимающие жар. ''(Подобным образом в храмах Нрисимхадевы на юге Индии Ему предлагают панакам — сладкий прохладный напиток).'' | |||
# '''Нектар преданности:''' Сладкий рис символизирует сладость (''мадхурья'') и нежную, родительскую заботу преданных. Предлагая это мягкое, сладкое блюдо, полубоги стремились переключить настроение Господа с разрушительной ярости на умиротворение и милость. | |||
Любовь преданных «охладила» Господа, и Он принял в Нрисимха-палли Свою успокоенную, защищающую форму (''шанта-рупа''). В память об этом событии и для того, чтобы всегда радовать и умиротворять Божество, в Нрисимха-палли до сих пор сохранилась традиция предлагать Ему сладкий рис. | |||
Особая слава этого места связана с благословением, данным Господом Своему великому преданному Прахладе Махараджу. Прахлада молился не о собственном покое, а об освобождении всех обусловленных душ, предлагая забрать их грехи на себя и отправиться в ад. Тронутый до слез, Нрисимхадева пообещал, что любой, кто придет в Нрисимха-палли, почтит пыль этого места и будет слушать хари-катху, гарантированно получит освобождение от оков майи. Господь Нрисимхадева уничтожает препятствия на духовном пути (вожделение, гнев, жадность), поэтому преданные молятся Ему о даровании чистой кришна-бхакти. Однако паломникам строго запрещено совершать здесь осознанные грехи или оскорбления, так как это влечет суровые последствия. | |||
'''Баньяновое дерево желаний (Калпа-врикша):''' В Нрисимха-палли растет древний баньян, под которым Шри Чайтанья Махапрабху отдыхал и пел киртаны со Своими спутниками во время парикрам. Считается, что это дерево способно исполнять желания, однако просить следует лишь о духовном благе. | |||
'''Связь с Гаурангой:''' Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно проявлял настроение (''авеша-рупу'') Господа Нрисимхи, в частности в Шривас-ангаме, напоминая преданным о Своей изначальной защищающей природе. | |||
== Навадвипа-дхама-махатмья 7. 32-40 == | == Навадвипа-дхама-махатмья 7. 32-40 == | ||
| Строка 106: | Строка 125: | ||
ТЕКСТ 56: Спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхе, вознесли такую молитву: О Господь, дарующий нам высшее прибежище, сегодня мы увидели Тебя в удивительном облике Нрисимхадевы, который приносит счастье всему миру. О Господь, нам известно, что Хираньякашипу — это не кто иной, как Джая, Твой слуга, родившийся из-за брахманского проклятия в теле демона. Мы считаем, что, убив Хираньякашипу, Ты оказал ему особую милость. | ТЕКСТ 56: Спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхе, вознесли такую молитву: О Господь, дарующий нам высшее прибежище, сегодня мы увидели Тебя в удивительном облике Нрисимхадевы, который приносит счастье всему миру. О Господь, нам известно, что Хираньякашипу — это не кто иной, как Джая, Твой слуга, родившийся из-за брахманского проклятия в теле демона. Мы считаем, что, убив Хираньякашипу, Ты оказал ему особую милость. | ||
== Шрила Прабхупада о Нрисимхадеве == | |||
'''Лекция, посвященная Дню явления Господа Варахи: комментарий к «Дашаватар-стотре». 18 февраля 1970 г., Лос-Анджелес.''' Четвертым воплощением является Нрисимхадева. Нрисимхадева явился, чтобы спасти Прахладу Махараджу — пятилетнего мальчика, которого подвергал пыткам его отец-атеист. И вот Он вышел из дворцовой колонны в образе получеловека-полульва. Дело в том, что Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, согласно которому его не мог убить ни человек, ни животное. Поэтому Господь явился в облике, который не был ни человеческим, ни животным. | |||
'''В этом и заключается разница между разумом Господа и нашим разумом. Мы полагаем, что с помощью своего интеллекта способны обмануть Господа, однако Господь гораздо разумнее нас.''' Хираньякашипу попытался обмануть Брахму, прибегнув к косвенным формулировкам. Прежде всего он возжелал стать бессмертным. Брахма ответил: «Это невозможно, ибо даже я не бессмертен. Никто в этом материальном мире не может быть бессмертным. Это просто исключено». | |||
И тогда Хираньякашипу — этот демон (а демоны отличаются весьма острым умом) — подумал: «Я добьюсь бессмертия окольным путем». Он обратился к Брахме с молитвой: «Прошу, даруй мне благословение, чтобы меня не смог убить ни человек, ни животное». Брахма ответил: «Хорошо, пусть будет так». «Пусть меня не убьют ни в небе, ни в воде, ни на суше». Брахма согласился: «О да». «Пусть меня не убьет никакое оружие, созданное руками человека». «Хорошо». Таким образом, он всесторонне задействовал свой интеллект, стремясь в конечном счете обрести бессмертие. | |||
Однако Господь проявил такую изобретательность, что полностью сохранил в силе все благословения, дарованные Брахмой, — и тем не менее Хираньякашипу был убит. Тот просил: «Пусть меня не убьют ни днем, ни ночью». Брахма ответил: «Да». И потому он был убит именно в сумерках — в тот самый миг, когда день сменяется ночью; когда невозможно сказать, день сейчас или уже ночь. Он получил благословение: «Пусть меня не убьют ни в небе, ни в воде, ни на суше». И потому он был убит на коленях у Господа. Он получил благословение: «Меня не сможет убить никакое оружие — ни созданное человеком, ни созданное Богом». И это благословение было даровано: «Да будет так». В результате же он был убит ногтями. Таким образом, все полученные им благословения остались в силе, и всё же он был убит. | |||
Подобным же образом мы можем строить планы, можем достичь огромного прогресса в научном познании, но процесс уничтожения, присущий природе, никуда не исчезнет. Никто не может избежать его. '''Мы не в силах избежать этого, полагаясь лишь на свой интеллект. Четыре принципа материального существования — это рождение, смерть, старость и болезни.''' Мы можем изобрести множество лекарств, множество видов оружия, множество средств и методов, но избежать этих четырех принципов материального бытия невозможно — каким бы великим человеком вы ни были. '''Это было доказано на примере Хираньякашипу. Хираньякашипу был одним из самых убежденных материалистов; он хотел жить вечно и наслаждаться жизнью, но и ему не удалось выжить. Всё для него закончилось'''. | |||
«Шримад-Бхагаватам» 7.9.13–14. 29 августа 1968 г., Монреаль. «Ныне люди молятся о том, чтобы Нрисимха-дева — именно Нрисимха-дева — защитил преданных». Подобно льву. Лев свиреп по отношению к другим животным, но он не свиреп к своим львятам. '''Он — очень ласковый отец и мать, хотя и является львом'''. Поэтому львятам нет нужды бояться льва. | |||
Так и Прахлада Махараджа говорит: «Мой дорогой Господь, я не прошу Тебя успокоиться. Не думай, что я испугался Тебя». Он исполнен такой уверенности: «Он — мой Господь». '''Господь явился в этом облике — в этом устрашающем облике полульва, столь огромном, — и издает грозный рык. Но Прахлада знает: «Он — мой Господь. Это тот же самый Кришна»'''. | |||
«Шримад-Бхагаватам» 7.9.15. 22 февраля 1976 г., Маяпур. '''Итак, здесь приводится описание различных частей тела Нрисимхадевы — описание лица, ушей, гривы, когтей... всего; и всё это выглядит чрезвычайно грозно.''' Но что касается когтей — здесь встречается одно весьма значимое слово: *ari-bhit nakhagrat*. *Ari-bhit*. *Ari* означает «враг», и эти когти предназначены для того, чтобы пронзать грудь врага, а не грудь преданного. *Ari-bhit nakhagrat*. '''Всё в Его облике кажется устрашающим для врагов — для демонов, — но для преданных всё это прекрасно. Это доставляет им радость.''' В этом и заключается разница между Личностью Бога и материальной личностью. Всё... Бог — это абсолютное благо. Даже если Бог предстает в столь грозном образе, для преданных это всё равно прекрасно. | |||
Итак, этот грозный облик — чрезвычайно грозный — доставляет великую радость Прахладе Махарадже. Он говорит: *naham bibhemy ajita te 'tibhayanakasya* — «Твой лик внушает великий страх врагам, но для меня он прекрасен». Всё в Нём. *Naham bibhemy ajita te 'tibhayanakasya jihva* — «Твой язык»... Всё, что кажется грозным... В следующем стихе '''Прахлада Махараджа скажет: «Этот грозный облик Твоей Милости вовсе не пугает меня; гораздо больший страх внушает мне само это материальное существование».''' Это он объяснит в следующем стихе. *Trasto 'smy aham krpana-vatsala duhsahogra-samsara-cakra-kadanad grasatam pranitah* [ШБ 7.9.16]. Этот материальный мир кажется преданным чрезвычайно грозным. '''Они испытывают перед ним огромный страх. В этом и состоит разница. Материалистичные люди рассуждают так: «Этот мир очень приятен. Мы наслаждаемся жизнью. Ешь, пей, веселись и наслаждайся». Преданные же думают иначе: «Это место чрезвычайно опасно и грозно. Как бы нам поскорее выбраться отсюда?» Мой Гуру Махараджа часто говорил: «Этот материальный мир совершенно не подходит для жизни любого порядочного человека»'''. Именно так он говорил: «Ни один джентльмен не может здесь жить». Итак, непреданные не понимают, насколько мучительным является этот материальный мир. *Духкхалаям*... Кришна говорит, что это *духкхалаям ашашватам* [Б.-г. 8.15]. В этом и заключается разница между преданным и непреданным. Что касается этого *духкхалаям* — «обители страданий», — то непреданные пытаются приспособить её так, чтобы превратить в *сукхалаям* — «обитель счастья». Но это невозможно. | |||
== Развитие настроения с разными формами Господа == | |||
(Взаимность и формы Бога) | |||
Лекция. 15 ноября 1968 г., Лос-Анджелес. Итак, если вы отправитесь во Вриндаван и пожелаете танцевать с Кришной, такая возможность вам будет предоставлена. Это и есть высшая цель нашей жизни. Если вы хотите любить Кришну так же, как Его любили гопи, у вас есть такой шанс. Или же, если вы хотите любить Кришну как Его друг-пастушок, такая возможность тоже существует. Если вы хотите любить Кришну как своего ребенка — и такая возможность тоже есть. В каком бы качестве вы ни пытались любить Кришну... Кришна говорит: *йе йатха мам прападйанте* [Б.-г. 4.11]: «Тот, кто поклоняется Мне или любит Меня каким-либо образом — Я готов ответить ему». Он способен ответить... '''В точности как Нрисимха-дева. Поскольку Хираньякашипу решил выразить свою любовь к Кришне, став Его врагом, Кришна ответил ему тоже как враг'''. | |||
'''БХАКТИВИНОДА ТХАКУР «КРИШНА-САМХИТА» 3.1-11''' | |||
•Текст 5. Когда обусловленные души принимают различные формы в соответствии со своей природой, Верховный Господь Кришна в силу своей непостижимой энергии соглашается сопровождать их, воплощаясь и наслаждаясь играми вместе с ними. | |||
•Текст 6. Когда живые существа принимают положение рыбы, Господь принимает свою рыбью инкарнацию, Матсью. Матсья - без '''даНДa (стержень, туловище, рука, нога, вертикаль'''). Когда живые существа постепенно принимают положение '''ваджра-даНДа (твердого, раздвоенного, / панцирь/ раздвоенные руки/ твердый хребет),''' тогда Господь воплощается как Курма. Когда ваджра-даНДа постепенно становится '''меру-дaНДа (суставы, копыта),''' Господь воплощается в образе Варахи. | |||
•Текст 7. Когда живые существа принимают объединенное положение человека и животного, Господь принимает свое воплощение Нрисимхи. Когда живые существа коротки, он появляется как Вамана. Когда живые существа нецивилизованны, он приходит как Парашурма. Когда они становятся цивилизованными, он появляется как Рамачандра. | |||
•Текст 8. Когда живые существа обладают богатством практического знания, тогда появляется сам Господь Кришна. Когда живые существа развивают склонность к спорам, Господь появляется в образе Будды. А когда они атеисты, Господь приходит как Калки. Это общеизвестные факты. | |||
•Текст 9. В процессе постепенного развития сердец живых существ Господь воплощается в форме, соответствующей настроению преданных. Источник и деятельность этих форм не затронуты материальной скверной. | |||
•Текст 10-11. Поразмыслив, мудрецы разделили историю развития живых существ на десять периодов времени. Каждый период имеет различные симптомы, причем каждое последующее настроение превосходит предыдущее. Каждое прогрессивное настроение описывается как воплощение. | |||
'''Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (Гармонист 1929) – беседе с профессором Альбертом Сатерсом''' | |||
Мы можем заметить различные стадии жизни животных от беспозвоночных до развитых людей. Эти этапы были классифицированы индийскими мудрецами с научным мировоззрением в десяти категориях, а именно: (1) беспозвоночные, (2) меловые или ракушечные, (3) позвоночные, (4) прямо позвоночные (в комбинированной форме человека и зверя), (5) карликовые, (6) варварские, (7) цивилизованные, (8) мудрые, (9) сверхразумные и (10) разрушительные. Это исторические стадии джив [душ]. '''В соответствии с градацией этих стадий, указывающих на эволюцию настроения служения души дживы, проявляются десять воплощений Бога''', а именно: Матсья (Рыба), Курма (Черепаха), Вараха (Кабан), Нрисимха (Человек-Лев), Вамана (Карлик), Парашурама, Рама, Кришна, Будда И Калки, как полоняемые Божества с вечными трансцендентными именами, формами, атрибутами и играми. | |||
== Литература == | == Литература == | ||
Текущая версия от 06:36, 28 апреля 2026
Нрисимха-палли переводится как «Деревня Нрисимхи» или «Поселение Нрисимхи».
Нрисимха-палли — важнейшее место паломничества в Навадвипа-дхаме, расположенное на острове Годрумадвипа. Согласно «Навадвипа-дхама-махатмье», после убийства демона Хираньякашипу Господь Нрисимхадева пришел в это место, чтобы омыть руки от крови в водах реки Мандакини и отдохнуть после битвы. Узнав об этом, полубоги во главе с Брахмой спустились с райских планет и возвели здесь свои жилища (отсюда второе название — Девапалли, «деревня полубогов»), чтобы служить Господу и умиротворять Его гнев. В Нрисимха-палли Господь пребывает в Своей спокойной форме (шанта-рупа). Традиционно паломники и практикующие преданные молятся здесь Господу Нрисимхадеве о защите от внутренних врагов — вожделения, гнева и жадности, а также об устранении любых препятствий на пути духовного развития.
Этимология названия состоит из двух частей:
- Нрисимха (санскр. नृसिंह, Nṛsiṃha / Narasimha) — буквально переводится как «человек-лев» (где nara означает «человек», а simha — «лев»). В индуизме это форма четвертой аватары Вишну, который явился, чтобы защитить своего преданного Прахладу.
- Палли (бенг. পল্লি, pallī / санскр. पल्ली) — переводится как «деревня», «поселение», «небольшая община» или «район». Это слово имеет санскритские корни и широко используется в бенгальском и других индийских языках для обозначения сельских населенных пунктов.
Разрушение первоначального храма в Нрисимха-палли Согласно традиционным источникам гаудия-вайшнавизма (таким как «Навадвипа-дхама-махатмья» Бхактивиноды Тхакура), изначальный храм и дворцы полубогов, построенные зодчим Вишвакармой в Сатья-югу, были разрушены силами природы. В текстах указывается, что река Мандакини изменила свое русло, затопив и разрушив древние постройки. На их месте остались лишь небольшие холмы (тилы) и каменные руины. Позже храм восстанавливался, а современный вид он обрел после реконструкции махараджей Кшитишем Чандрой в 1896 году.
Вторжение Бахтияра Хилджи в Надию (Навадвипу) Ихтияр уд-Дин Мухаммад ибн Бахтияр Хилджи — тюркский военачальник, совершивший завоевательный поход в Бенгалию в 1203–1204 годах. В ходе этого вторжения он атаковал Надию (Навадвипу), которая являлась столицей царя Лакшмана Сены. Войска Хилджи разграбили город, нанеся колоссальный ущерб: были уничтожены многочисленные индуистские и буддийские святыни, монастыри и библиотеки. Город пришел в упадок, а столица была перенесена в Лакхнаути. Тем не менее, в исторических летописях того периода нет конкретных упоминаний о том, что войска Хилджи дошли до Нрисимха-палли и целенаправленно разрушили храм Нрисимхадева.
Причина подношения сладкого риса
Выбор сладкого риса в качестве главного подношения имеет как духовное, так и аюрведическое обоснование:
- Охлаждающий эффект (шитала): Сладкий рис (пайеш) готовится из увариваемого молока, риса и сахара. В ведической культуре и Аюрведе эти продукты славятся своей сильной охлаждающей природой. Чтобы остудить пылающий жар гнева Господа, преданные традиционно предлагают Ему пищу и напитки, снимающие жар. (Подобным образом в храмах Нрисимхадевы на юге Индии Ему предлагают панакам — сладкий прохладный напиток).
- Нектар преданности: Сладкий рис символизирует сладость (мадхурья) и нежную, родительскую заботу преданных. Предлагая это мягкое, сладкое блюдо, полубоги стремились переключить настроение Господа с разрушительной ярости на умиротворение и милость.
Любовь преданных «охладила» Господа, и Он принял в Нрисимха-палли Свою успокоенную, защищающую форму (шанта-рупа). В память об этом событии и для того, чтобы всегда радовать и умиротворять Божество, в Нрисимха-палли до сих пор сохранилась традиция предлагать Ему сладкий рис.
Особая слава этого места связана с благословением, данным Господом Своему великому преданному Прахладе Махараджу. Прахлада молился не о собственном покое, а об освобождении всех обусловленных душ, предлагая забрать их грехи на себя и отправиться в ад. Тронутый до слез, Нрисимхадева пообещал, что любой, кто придет в Нрисимха-палли, почтит пыль этого места и будет слушать хари-катху, гарантированно получит освобождение от оков майи. Господь Нрисимхадева уничтожает препятствия на духовном пути (вожделение, гнев, жадность), поэтому преданные молятся Ему о даровании чистой кришна-бхакти. Однако паломникам строго запрещено совершать здесь осознанные грехи или оскорбления, так как это влечет суровые последствия.
Баньяновое дерево желаний (Калпа-врикша): В Нрисимха-палли растет древний баньян, под которым Шри Чайтанья Махапрабху отдыхал и пел киртаны со Своими спутниками во время парикрам. Считается, что это дерево способно исполнять желания, однако просить следует лишь о духовном благе.
Связь с Гаурангой: Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно проявлял настроение (авеша-рупу) Господа Нрисимхи, в частности в Шривас-ангаме, напоминая преданным о Своей изначальной защищающей природе.
Навадвипа-дхама-махатмья 7. 32-40
Глава седьмая 7. 32-40[1]:
( 32 ) Громко воспевая славу Шри Гауранги Махапрабху, преданные пришли в деревню Девапалли. Немного отдохнув, они почтили обеденный прасад (от Боже ства Шри Нрисимха-дева), по традиции гостеприим но предложенный им местными жителями.
Место, связанное со Шри Нрисимха-девом, известно со времен Сатья-юги:
( 33 ) Когда вечером они прогуливались по деревне, Нитьянанда Прабху сказал: «Это Девапалли. Знаменитый храм Шри Нрисимхи Бхагавана стоит здесь со вре мен Сатья-юги».
Место отдыха Шри Нрисимхи Бхагавана:
( 34 ) «Верховный Господь Шри Хари отдыхал здесь после того, как убил Хираньякашипу и пролил милость на Прахладу. Вскоре Брахма и другие полубоги по строили тут себе роскошные дворцы. Так образова лось это селение».
Служить Шри Нрисимха-деву сюда пришли многие полубоги:
( 35 ) «Полубоги поселились на вершинах холмов (тил) вдоль берегов реки Мандакини [Ганги] и погрузи лись в служение Шри Нрисимха-деву. Все писания прославляют Нрисимха-кшетру в Шри Нава двипа дхаме как одно из величайших святых мест».
( 36 ) «О Джива, посмотри на Сурья-тилу и Брахма-тилу. Прежде холм Нрисимхи находился к востоку от них, но теперь его положение изменилось. Взгляни на Га неша-тилу и Индра-тилу. Здесь очень много подобных холмов».
Вишвакарма возводит для полубогов роскошные дворцы:
( 37 ) «Вишвакарма возвел здесь для полубогов бесчислен ные дворцы, украшенные алмазами и жемчугом, но со временем все они разрушились. Теперь даже река Мандакини высохла и остались только холмы».
Предсказание Шри Нитьянанды Прабху:
(38-39) «Посмотри на эти груды камней – это остатки разрушившихся храмов. Пройдет время, и один преданный, обретя крупицу милости Шри Нрисимхи Бхагавана, снова построит здесь большой храм. Он установит Божество Шри Нрисимха-дева и возобновит поклонение Ему. Это место расположено на границе Нава двипа-парикрамы, составляющей шестнадцать крош».
Автор молит о желанном служении:
(40) Этот жалкий нищий, Бхактивинода, чье единствен ное сокровище – служение лотосным стопам Шри Ни тьянанды Пра бху и Джахнавы-деви, сбрасывает сети майи и поет бесконечную славу Шри Нава двипы.
Защита полубогов
(Полубоги и законы природы) «Бхагавад-гита», 3.11–19. 27 декабря 1968 г., Лос-Анджелес. Безбожное общество полагает, что всё совершается самой природой. Природа действительно существует, но у неё есть свой управитель... Так называемые учёные, считающие, что всё происходит само собой, этого не знают... Это всё равно что утверждать, будто государственные дела вершатся автоматически. Ребёнок может сказать, что всё происходит само по себе, но человек, знакомый с устройством правительства и конституцией, понимает, как на самом деле осуществляется управление различными ведомствами. В этом и заключается разница между так называемым глупцом и тем, кто обладает истинным знанием. Тот, кто знает истинное положение вещей, понимает: всё находится под контролем некой личности. Эту личность называют полубогом. Поэтому мы обязаны их умиротворять. Именно с этой целью и рекомендуются *ягьи* — жертвоприношения. Об этом здесь и говорится: «Полубоги, умиротворённые жертвоприношениями...» Это подобно ситуации с налоговым инспектором: если вы регулярно и исправно платите подоходный налог, у вас не возникает никаких проблем. Всё идёт своим чередом. В противном случае государство применит принудительные меры для взыскания налога.
Итак, мы получаем тепло от солнца. Точно так же мы получаем дожди. Разве вы не считаете, что за это мы тоже должны платить своего рода налог? Это необходимо. Это предписано в ведических писаниях. Вы обязаны это делать. Именно поэтому рекомендуется совершать множество различных жертвоприношений. Если же вы не совершаете этих жертвоприношений, то нарушается естественный ритм дождей и тепла — наступают то чрезмерная жара, то лютый холод, — и люди начинают страдать. Таков этот механизм. Люди же этого не знают... Полубоги — это наделённые полномочиями управители, ведающие материальными делами. Как можно отрицать существование полубогов?.. Подобно этому, по верховному повелению Кришны все эти полубоги действуют точно так же, как действуют различные части моего собственного тела... Следовательно, все поклоны, воздаваемые полубогам, на самом деле предназначены для Верховного Господа. В этом и заключается суть... Точно так же и различные жертвоприношения, принимаемые полубогами, в конечном счёте совершаются ради Верховного Господа. Поэтому в конечном счёте необходимо умиротворить именно Верховного Господа... Однако в нынешнюю эпоху удовлетворить всех полубогов по отдельности — задача чрезвычайно трудная. Люди и без того измучены бесчисленными тяготами. Самое лучшее — это непосредственно удовлетворить Верховного Господа. И в чем же заключается этот простой метод? Просто повторять мантру «Харе Кришна». Поскольку в нынешнюю эпоху мы пребываем в столь падшем состоянии, простое воспевание славы Господа будет равносильно совершению всех видов жертвоприношений. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: *yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah* [ШБ 11.5.32].
Те, кто... Ведь каждый вид жертвоприношения — это весьма дорогостоящее предприятие. В нынешнюю эпоху это невозможно. Для организации жертвоприношения требуются тонны сливочного масла или *гхи*. Сейчас очень трудно найти даже фунт масла в обычном доме. О каких же тоннах может идти речь? Конечно, в вашей стране масло пока еще доступно, но в Индии оно практически исчезло из продажи. И однажды настанет день, когда во всем мире больше не увидят ни масла, ни риса, ни пшеницы. Всё иссякнет, ибо с наступлением века Кали всё придет в столь глубокий упадок, что поставки всех продуктов практически прекратятся. В то время люди будут жить подобно животным. Поэтому существует лишь одно средство — сознание Кришны. В эту эпоху, в каком бы положении вы ни находились, вы можете просто сесть и начать воспевать... Ведь, в конце концов, какие бы тракторы, машины или сельскохозяйственные системы вы ни использовали — если нет тепла и воды, всё это совершенно бесполезно. Вы не сможете произвести зерно — пшеницу, рис или бобовые — на своей фабрике или просто усилием своей воли, бросив вызов законам природы. О нет, этого вам не сделать. На самом деле ваша жизнь находится в руках полубогов. Если они прекратят посылать солнечный свет, если перекроют подачу воды — как вы сможете что-либо вырастить? Поэтому вы обязаны их удовлетворять. Люди практически забыли о своем долге.
(Научный прогресс и вмешательство Бога и полубогов) "На самом деле цель человеческой жизни — разрешить эти проблемы. Их невозможно решить, удовлетворяя полубогов, совершая различные религиозные ритуалы или уповая на так называемый научный прогресс, который отрицает вмешательство Бога или полубогов. В отличие от закоренелых материалистов, которым нет дела до Бога и полубогов, Веды рекомендуют для получения тех или иных благ поклоняться различным полубогам, следовательно, полубоги — реальность, а не вымысел. Полубоги так же реальны, как и мы с вами, но они гораздо могущественнее нас, поскольку непосредственно служат Господу, отвечая за разные сферы деятельности в управлении вселенной. Это подтверждает и «Бхагавад-гита», где описаны планеты различных полубогов, в том числе и верховного полубога, Господа Брахмы. Но закоренелые материалисты не верят ни в существование Бога, ни в реальность полубогов. Не верят они и в то, что полубоги управляют различными планетами. Они поднимают большой шум вокруг путешествия на ближайшее к Земле небесное тело — Чандралоку (Луну), — но даже после многолетних исследований по-прежнему практически ничего не знают о ней, и, несмотря на громкую рекламу, связанную с продажей земли на Луне, эти самодовольные ученые, закоренелые материалисты, не могут там жить, не говоря уже о том, чтобы достичь других планет, которые они даже не в состоянии сосчитать.
Из «Бхагавад-гиты» мы также узнаем, что все планеты материального мира, в том числе и Брахмалока, не вечны и в назначенный срок уничтожаются. Вместе с ними погибают и полубоги, и те, кто им поклоняется, но тот, кто достигает царства Бога, обретает вечную жизнь. На этом сходятся все ведические писания. Те, кто поклоняется полубогам, находятся в лучшем положении по сравнению с неверующими, поскольку, по крайней мере, признают авторитет ведических писаний, из которых могут узнать о том, какое благо приносит поклонение Верховному Господу в обществе Его преданных. Но закоренелые материалисты, не верящие Ведам, навсегда остаются во тьме, поскольку придерживаются ложных убеждений, основанных на несовершенных экспериментальных знаниях или так называемой материальной науке, которой закрыт доступ в царство трансцендентного знания.
Поэтому до тех пор, пока закоренелые материалисты и почитатели смертных полубогов не начнут общаться с трансценденталистами, чистыми преданными Господа, все их труды будут напрасными". (Шримад-Бхагаватам 2.3.11)
(Индра и дождь) «Бхагавад-гита», 2.8. 8 августа 1973 г., Лондон. Эти люди пытаются попасть на Луну, но... это тоже другое царство. Иное царство. И это царство принадлежит высшим живым существам — тем, кого называют полубогами. Они обладают огромной силой. Взять, к примеру, Индру. Индра — очень могущественный повелитель дождей. В его распоряжении находится молния. Люди не верят в это, но мы — верим. В то, что описано в ведических писаниях... Не просто «верить» — вы обязаны в это верить. Это факт. Откуда берется эта молния? Кто управляет дождем? Должен же быть какой-то управитель. Подобно тому как в государственных учреждениях или в масштабах всего государства существует множество ведомств и служб управления, так и в Божьем правлении должно быть множество управителей, множество должностных лиц. Их называют полубогами. *Деварши-бхутапта-нрнам питрнам* [ШБ 11.5.41]. *Деваты* — полубоги — также обеспечивают нас всем необходимым, действуя по приказу Кришны. Например, Индра. Индра обеспечивает нас. Поэтому существует *Индра-ягья* — жертвоприношение, совершаемое для умиротворения различных полубогов. Кришна остановил эту *Индра-ягью* — вы помните историю с холмом Говардхана. Когда Нанда Махараджа готовился совершить *Индра-ягью*, Кришна сказал: «Дорогой отец, нет никакой необходимости в этой *Индра-ягье*». Это означает, что для любого человека, обладающего сознанием Кришны, нет нужды совершать какие-либо иные *ягьи*. Особенно в нынешнюю эпоху — Кали-югу — очень трудно совершать различные виды жертвоприношений. Это было возможно в эпоху Трета-юга. *Крите йад дхьяйато вишнум третайам йаджато макхаих* [ШБ 12.3.52]. Слово *макхаих* означает *ягья* — совершение жертвоприношений. *Ягьяртхе кармано 'нйатра локо 'ям карма-бандханах* [БГ 3.9].
(Как увидеть полубогов) «Шримад-Бхагаватам» 1.16.3. 31 декабря 1973 г., Лос-Анджелес. Люди часто спрашивают: «Почему мы не видим полубогов?» Ответ на это должен быть таким: «А где же ваше жертвоприношение — жертвоприношение коня?» Полубоги — это нечто не столь дешевое и доступное. Подобно тому как царь или президент — разве они приходят куда попало, к любому дешевому, заурядному человеку? Нет. Место, куда приходят цари, полубоги или великие мудрецы, подобные Нараде Муни, само по себе должно быть достойным их посещения.
В те времена существовала система межпланетных путешествий. Подобно тому как Арджуна отправился на райские планеты, так и во время подобных жертвоприношений — если их устраивали великие цари, такие как Махараджа Парикшит, Махараджа Юдхиштхира и другие, — приглашенные полубоги непременно являлись. И не только они сами приходили — их могли видеть и все простые люди. Поэтому здесь и сказано: *yatraksi-gocarah*, *deva yatraksi-gocarah* — «где полубоги доступны для взора». Мы очень гордимся тем, что способны всё видеть, однако нам следует сперва обрести необходимую квалификацию для такого видения. Нельзя просто по своей прихоти заявлять: «О Боже, пожалуйста, явись предо мной! Я хочу Тебя видеть». Бог... Бог присутствует здесь — именно в той форме, которая соответствует вашей способности видеть. Бог очень милостив. Здесь, в храме, Он присутствует лично. И если вы будете продолжать смотреть на Него, то со временем осознаете, что Он действительно Бог.
Итак, будь то Сам Бог или полубог — любой из них может стать *aksi-gocarah*, то есть попасть в поле вашего зрения, при условии, что вы обладаете соответствующей квалификацией. Таков этот процесс. Эти негодяи спрашивают: «А ты можешь показать мне Бога?» Но какой силой зрения обладаешь ты сам? Прежде всего, обрети эту квалификацию. И тогда ты увидишь. Бог пребывает повсюду. *Andantara-stha-paramanu-cayan...* Он находится даже внутри атома. Поэтому тому, кто еще не способен непосредственно видеть Бога, в «Бхагавад-гите» дается совет видеть Его иным способом. В точности как говорит Кришна: *raso 'ham apsu kaunteya prabhasmi sasi-suryayoh* [Б.-г. 7.8]: «Мой дорогой Каунтея, Арджуна, Я — вкус воды». Поэтому постарайтесь увидеть Бога именно там — во вкусе воды...
Махараджа Парикшит был столь возвышенным царем, что по его приглашению приходили полубоги, и люди могли их видеть. Это было возможно. Об этом здесь и говорится. Он был настолько — я имею в виду — возвышенным царем, что мог приглашать их. Приглашали также и других царей. Например, туда отправился Махараджа Юдхиштхира. Это был межпланетный обмен. Сейчас же это невозможно... Вы не сможете добраться до райских планет на спутниках. Луна — это тоже одна из райских планет. Или другие планеты. Все они относятся к райским планетам. *Урдхвам*. *Urdhvam gacchanti sattva-sthah* [Б.-г. 14.18].
Когда вы станете компетентны, пригодны для того, чтобы отправиться туда, тогда вы и сможете туда попасть. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: *yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah, bhutejya yanti...* [Б.-г. 9.25]. Вы можете отправиться туда, но для этого необходимо обладать соответствующей квалификацией: быть *pitr-vratah* или *deva-vratah*. Подобным образом, вы можете отправиться и к Кришне, если вы — *krsna-vratah*. *Mad-yajino 'pi yanti mam*. Что уж говорить о путешествиях на другие планеты — если человек обладает должной квалификацией, если он чистый преданный, Кришна говорит: «Он приходит ко Мне». Таким образом, этот процесс перемещения — путешествий туда и обратно — не представляет сложности, при условии что человек обладает необходимой квалификацией. Туда не могут отправиться кошки и собаки. Это невозможно.
Молитвы полубогов
"Так вселенная была избавлена от власти грозного демона, и всех ее обитателей охватила трансцендентная радость. Полубоги во главе с Господом Брахмой подошли к Нрисимхадеве и стали возносить Ему молитвы. Среди обитателей высших планет были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, вайталики, киннары и другие существа, имеющие человеческий облик. Все они стояли недалеко от Верховного Господа, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние."[2] (Шримад Бхагаватам ГЛАВА ВОСЬМАЯ)
ТЕКСТ 35: Хираньякашипу был подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром. Поэтому, когда жены полубогов, обитателей райских планет, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил этого великого демона, их лица засияли радостью. Они стали осыпать Господа Нрисимху цветами, которые дождем сыпались на Него с небес.
ТЕКСТ 36: К тому времени воздушные корабли полубогов, желавших увидеть деяния Верховного Господа, Нараяны, заполнили все небо. Полубоги ударили в барабаны и литавры; небожительницы, услышав эти звуки, начали танцевать, а главные гандхарвы запели сладостными голосами.
ТЕКСТЫ 37-39: После этого, дорогой царь Юдхиштхира, к Господу Нрисимхадеве стали подходить полубоги. Возглавляли их Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива; среди них были великие святые и мудрецы, жители Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхаралоки и планеты змей. К Господу подошли Ману и правители самых разных планет. За ними последовали ангельской красоты танцовщицы, гандхарвы, чараны, якши, веталы, обитатели Киннаралоки и Кимпурушалоки, а также личные слуги Вишну, в числе которых были Сунанда и Кумуда. Все они по одному подходили к лучезарному Господу и, поднеся сложенные ладони ко лбу, кланялись и возносили Ему молитвы.
ТЕКСТ 40: Господь Брахма молился так: О Господь, Ты безграничен, и силам Твоим нет конца. Никто не способен оценить или измерить Твою доблесть и поразительное могущество, ибо деяния Твои никогда не оскверняются материальной энергией. Используя материальные гуны, Ты очень легко создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь вселенную, но Сам Ты всегда остаешься нетленным и не претерпеваешь никаких изменений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
ТЕКСТ 41: Господь Шива сказал: Ты сполна проявишь Свой гнев в конце калпы. А сейчас, когда этот ничтожный демон Хираньякашипу убит, позаботься, пожалуйста, о его сыне, Махарадже Прахладе, который стоит здесь, около Тебя. Прахлада предан Тебе всем сердцем, а ведь Ты, о Господь, всегда очень добр к Своим преданным.
ТЕКСТ 42: Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты наш спаситель и защитник. Ты отобрал у Хираньякашипу и вернул предназначенные нам жертвенные дары, которые на самом деле принадлежат Тебе. Наши сердца — это Твои обители, но Хираньякашипу, грозный царь демонов, захватил их. Ты же, появившись перед нами, рассеял царившие в наших сердцах мрак и уныние. О Господь, преданное служение выше, чем освобождение от материального рабства, поэтому тем, кто неустанно служит Тебе, любые мирские блага кажутся ничтожными. Такие души не стремятся даже к освобождению, не говоря уже о каме, артхе и дхарме.
ТЕКСТ 43: Собравшиеся там святые вознесли Господу такую молитву: О Господь, о изначальная Личность Бога, хранитель всех, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп! Аскеза, которой Ты обучал нас прежде, — это Твоя собственная духовная сила. Именно аскезой Ты создаешь материальный мир, незримо пребывающий внутри Тебя. Из-за Хираньякашипу люди почти перестали совершать аскезу, но сейчас, когда Ты явился в облике Нрисимхадевы и, чтобы защитить нас, уничтожил этого демона, Ты вновь утвердил важность аскезы.
ТЕКСТ 44: Обитатели Питрилоки молились так: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, хранителем устоев религии во всей вселенной. Он убил Хираньякашипу, демона, насильно забиравшего себе все, что в каждую годовщину нашей смерти, во время обряда шраддха, предлагали нам наши сыновья и внуки; Хираньякашипу выпивал и всю воду с семенами кунжута, освященную в местах паломничества. О Господь, убив этого демона и вспоров ему ногтями живот, Ты извлек оттуда все похищенные им подношения. Поэтому мы снова и снова склоняемся перед Тобой.
ТЕКСТ 45: Обитатели Сиддхалоки обратились к Господу с такими словами: О Господь Нрисимхадева, у нас, жителей Сиддхалоки, сами собой развиваются все восемь мистических способностей. Но бесчестный Хираньякашипу, обретя огромную силу с помощью аскезы, отобрал у нас эти способности. Он очень гордился тем, что обладал мистическим могуществом. Теперь же Ты Своими ногтями убил этого злодея, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
ТЕКСТ 46: Обитатели Видьядхаралоки молились так: С помощью разных видов медитации мы научились исчезать, когда хотим, и вновь становиться видимыми, а глупый Хираньякашипу, возгордившись своей огромной физической силой и способностью побеждать других, запретил нам это делать. Теперь же Верховный Господь убил его, словно тот был не демоном, а просто животным. Мы вечно простираемся ниц перед Всевышним, который являет Свои игры в образе Господа Нрисимхадевы.
ТЕКСТ 47: Обитатели Нагалоки сказали: Величайший грешник Хираньякашипу отнял все драгоценные камни с наших голов и забрал у нас прекрасных жен. Поэтому, разорвав ему грудь Своими ногтями, Ты доставил нашим женам огромную радость. И теперь мы вместе с ними почтительно склоняемся перед Тобой.
ТЕКСТ 48: Ману молились так: О Господь, исполняя Твою волю, мы, Ману, устанавливаем законы для человеческого общества, но, из-за того что власть во вселенной временно захватил великий демон Хираньякашипу, основанная на этих законах система варнашрамы была разрушена. Теперь, о Господь, когда Ты убил этого страшного демона, все вернулось на свои места. Пожалуйста, скажи нам, Твоим вечным слугам, что мы сейчас должны делать.
ТЕКСТ 49: Праджапати вознесли такие молитвы: О Верховный Господь, властвующий даже над Брахмой и Шивой! Мы, Праджапати, были созданы Тобой, чтобы исполнять Твою волю, однако Хираньякашипу запретил нам производить на свет благонравных потомков. И вот теперь этот демон лежит бездыханный, ибо Ты разорвал ему грудь. На благо всех обитателей вселенной Ты нисшел сюда в теле, состоящем из чистой благости, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
ТЕКСТ 50: Обитатели Гандхарвалоки молились так: О Господь, мы всегда служим Тебе, исполняя танцы и песни в театральных представлениях, но Хираньякашипу грубой физической силой подчинил нас себе. Теперь же по Твоей божественной воле он сам оказался в жалком состоянии. Может ли привести к чему-то хорошему деятельность такого выскочки, как Хираньякашипу?
ТЕКСТ 51: Обитатели Чараналоки сказали: О Господь, когда Ты уничтожил демона Хираньякашипу, который был словно заноза в сердцах всех добродетельных людей, мы почувствовали большое облегчение, поэтому мы готовы вечно укрываться под сенью Твоих лотосных стоп, избавляющих обусловленную душу от скверны мирского бытия.
ТЕКСТ 52: Обитатели Якшалоки молились так: О повелитель двадцати четырех элементов материи, нас считают Твоими лучшими слугами, ибо, по-разному служа Тебе, мы доставляем Твоей Милости большое удовольствие; однако по приказу Хираньякашипу, сына Дити, нам пришлось стать носильщиками паланкинов. О Господь Нрисимхадева, зная, что Хираньякашипу причинял всем страдания, Ты убил этого демона, и теперь его тело смешивается с пятью материальными элементами.
ТЕКСТ 53: Обитатели Кимпурушалоки сказали: Мы — ничтожные живые существа, а Ты — Верховная Личность Бога, высший повелитель. Разве можем мы вознести Тебе достойные молитвы? Когда преданные, возмущенные злодеяниями Хираньякашипу, осудили этого демона, Ты убил его.
ТЕКСТ 54: Обитатели Вайталикалоки сказали: Дорогой Господь, воспевая в больших собраниях и на аренах жертвоприношений Твое безупречное величие, мы снискали всеобщее уважение. Но Хираньякашипу требовал почтения лишь к себе. Теперь, на наше счастье, Ты избавил нас от великого демона, подобно тому как опытный врач спасает больного от хронической болезни.
ТЕКСТ 55: Киннары сказали: О верховный повелитель, мы — вечные слуги Твоей Милости, но, вместо того чтобы служить Тебе, мы были вынуждены непрестанно и без всякого вознаграждения трудиться для Хираньякашипу. И вот Ты убил этого грешника. О Господь Нрисимхадева, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, нашим властелином. Пожалуйста, будь и дальше нам верной защитой.
ТЕКСТ 56: Спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхе, вознесли такую молитву: О Господь, дарующий нам высшее прибежище, сегодня мы увидели Тебя в удивительном облике Нрисимхадевы, который приносит счастье всему миру. О Господь, нам известно, что Хираньякашипу — это не кто иной, как Джая, Твой слуга, родившийся из-за брахманского проклятия в теле демона. Мы считаем, что, убив Хираньякашипу, Ты оказал ему особую милость.
Шрила Прабхупада о Нрисимхадеве
Лекция, посвященная Дню явления Господа Варахи: комментарий к «Дашаватар-стотре». 18 февраля 1970 г., Лос-Анджелес. Четвертым воплощением является Нрисимхадева. Нрисимхадева явился, чтобы спасти Прахладу Махараджу — пятилетнего мальчика, которого подвергал пыткам его отец-атеист. И вот Он вышел из дворцовой колонны в образе получеловека-полульва. Дело в том, что Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, согласно которому его не мог убить ни человек, ни животное. Поэтому Господь явился в облике, который не был ни человеческим, ни животным.
В этом и заключается разница между разумом Господа и нашим разумом. Мы полагаем, что с помощью своего интеллекта способны обмануть Господа, однако Господь гораздо разумнее нас. Хираньякашипу попытался обмануть Брахму, прибегнув к косвенным формулировкам. Прежде всего он возжелал стать бессмертным. Брахма ответил: «Это невозможно, ибо даже я не бессмертен. Никто в этом материальном мире не может быть бессмертным. Это просто исключено».
И тогда Хираньякашипу — этот демон (а демоны отличаются весьма острым умом) — подумал: «Я добьюсь бессмертия окольным путем». Он обратился к Брахме с молитвой: «Прошу, даруй мне благословение, чтобы меня не смог убить ни человек, ни животное». Брахма ответил: «Хорошо, пусть будет так». «Пусть меня не убьют ни в небе, ни в воде, ни на суше». Брахма согласился: «О да». «Пусть меня не убьет никакое оружие, созданное руками человека». «Хорошо». Таким образом, он всесторонне задействовал свой интеллект, стремясь в конечном счете обрести бессмертие.
Однако Господь проявил такую изобретательность, что полностью сохранил в силе все благословения, дарованные Брахмой, — и тем не менее Хираньякашипу был убит. Тот просил: «Пусть меня не убьют ни днем, ни ночью». Брахма ответил: «Да». И потому он был убит именно в сумерках — в тот самый миг, когда день сменяется ночью; когда невозможно сказать, день сейчас или уже ночь. Он получил благословение: «Пусть меня не убьют ни в небе, ни в воде, ни на суше». И потому он был убит на коленях у Господа. Он получил благословение: «Меня не сможет убить никакое оружие — ни созданное человеком, ни созданное Богом». И это благословение было даровано: «Да будет так». В результате же он был убит ногтями. Таким образом, все полученные им благословения остались в силе, и всё же он был убит.
Подобным же образом мы можем строить планы, можем достичь огромного прогресса в научном познании, но процесс уничтожения, присущий природе, никуда не исчезнет. Никто не может избежать его. Мы не в силах избежать этого, полагаясь лишь на свой интеллект. Четыре принципа материального существования — это рождение, смерть, старость и болезни. Мы можем изобрести множество лекарств, множество видов оружия, множество средств и методов, но избежать этих четырех принципов материального бытия невозможно — каким бы великим человеком вы ни были. Это было доказано на примере Хираньякашипу. Хираньякашипу был одним из самых убежденных материалистов; он хотел жить вечно и наслаждаться жизнью, но и ему не удалось выжить. Всё для него закончилось.
«Шримад-Бхагаватам» 7.9.13–14. 29 августа 1968 г., Монреаль. «Ныне люди молятся о том, чтобы Нрисимха-дева — именно Нрисимха-дева — защитил преданных». Подобно льву. Лев свиреп по отношению к другим животным, но он не свиреп к своим львятам. Он — очень ласковый отец и мать, хотя и является львом. Поэтому львятам нет нужды бояться льва.
Так и Прахлада Махараджа говорит: «Мой дорогой Господь, я не прошу Тебя успокоиться. Не думай, что я испугался Тебя». Он исполнен такой уверенности: «Он — мой Господь». Господь явился в этом облике — в этом устрашающем облике полульва, столь огромном, — и издает грозный рык. Но Прахлада знает: «Он — мой Господь. Это тот же самый Кришна».
«Шримад-Бхагаватам» 7.9.15. 22 февраля 1976 г., Маяпур. Итак, здесь приводится описание различных частей тела Нрисимхадевы — описание лица, ушей, гривы, когтей... всего; и всё это выглядит чрезвычайно грозно. Но что касается когтей — здесь встречается одно весьма значимое слово: *ari-bhit nakhagrat*. *Ari-bhit*. *Ari* означает «враг», и эти когти предназначены для того, чтобы пронзать грудь врага, а не грудь преданного. *Ari-bhit nakhagrat*. Всё в Его облике кажется устрашающим для врагов — для демонов, — но для преданных всё это прекрасно. Это доставляет им радость. В этом и заключается разница между Личностью Бога и материальной личностью. Всё... Бог — это абсолютное благо. Даже если Бог предстает в столь грозном образе, для преданных это всё равно прекрасно.
Итак, этот грозный облик — чрезвычайно грозный — доставляет великую радость Прахладе Махарадже. Он говорит: *naham bibhemy ajita te 'tibhayanakasya* — «Твой лик внушает великий страх врагам, но для меня он прекрасен». Всё в Нём. *Naham bibhemy ajita te 'tibhayanakasya jihva* — «Твой язык»... Всё, что кажется грозным... В следующем стихе Прахлада Махараджа скажет: «Этот грозный облик Твоей Милости вовсе не пугает меня; гораздо больший страх внушает мне само это материальное существование». Это он объяснит в следующем стихе. *Trasto 'smy aham krpana-vatsala duhsahogra-samsara-cakra-kadanad grasatam pranitah* [ШБ 7.9.16]. Этот материальный мир кажется преданным чрезвычайно грозным. Они испытывают перед ним огромный страх. В этом и состоит разница. Материалистичные люди рассуждают так: «Этот мир очень приятен. Мы наслаждаемся жизнью. Ешь, пей, веселись и наслаждайся». Преданные же думают иначе: «Это место чрезвычайно опасно и грозно. Как бы нам поскорее выбраться отсюда?» Мой Гуру Махараджа часто говорил: «Этот материальный мир совершенно не подходит для жизни любого порядочного человека». Именно так он говорил: «Ни один джентльмен не может здесь жить». Итак, непреданные не понимают, насколько мучительным является этот материальный мир. *Духкхалаям*... Кришна говорит, что это *духкхалаям ашашватам* [Б.-г. 8.15]. В этом и заключается разница между преданным и непреданным. Что касается этого *духкхалаям* — «обители страданий», — то непреданные пытаются приспособить её так, чтобы превратить в *сукхалаям* — «обитель счастья». Но это невозможно.
Развитие настроения с разными формами Господа
(Взаимность и формы Бога)
Лекция. 15 ноября 1968 г., Лос-Анджелес. Итак, если вы отправитесь во Вриндаван и пожелаете танцевать с Кришной, такая возможность вам будет предоставлена. Это и есть высшая цель нашей жизни. Если вы хотите любить Кришну так же, как Его любили гопи, у вас есть такой шанс. Или же, если вы хотите любить Кришну как Его друг-пастушок, такая возможность тоже существует. Если вы хотите любить Кришну как своего ребенка — и такая возможность тоже есть. В каком бы качестве вы ни пытались любить Кришну... Кришна говорит: *йе йатха мам прападйанте* [Б.-г. 4.11]: «Тот, кто поклоняется Мне или любит Меня каким-либо образом — Я готов ответить ему». Он способен ответить... В точности как Нрисимха-дева. Поскольку Хираньякашипу решил выразить свою любовь к Кришне, став Его врагом, Кришна ответил ему тоже как враг.
БХАКТИВИНОДА ТХАКУР «КРИШНА-САМХИТА» 3.1-11
•Текст 5. Когда обусловленные души принимают различные формы в соответствии со своей природой, Верховный Господь Кришна в силу своей непостижимой энергии соглашается сопровождать их, воплощаясь и наслаждаясь играми вместе с ними.
•Текст 6. Когда живые существа принимают положение рыбы, Господь принимает свою рыбью инкарнацию, Матсью. Матсья - без даНДa (стержень, туловище, рука, нога, вертикаль). Когда живые существа постепенно принимают положение ваджра-даНДа (твердого, раздвоенного, / панцирь/ раздвоенные руки/ твердый хребет), тогда Господь воплощается как Курма. Когда ваджра-даНДа постепенно становится меру-дaНДа (суставы, копыта), Господь воплощается в образе Варахи.
•Текст 7. Когда живые существа принимают объединенное положение человека и животного, Господь принимает свое воплощение Нрисимхи. Когда живые существа коротки, он появляется как Вамана. Когда живые существа нецивилизованны, он приходит как Парашурма. Когда они становятся цивилизованными, он появляется как Рамачандра.
•Текст 8. Когда живые существа обладают богатством практического знания, тогда появляется сам Господь Кришна. Когда живые существа развивают склонность к спорам, Господь появляется в образе Будды. А когда они атеисты, Господь приходит как Калки. Это общеизвестные факты.
•Текст 9. В процессе постепенного развития сердец живых существ Господь воплощается в форме, соответствующей настроению преданных. Источник и деятельность этих форм не затронуты материальной скверной.
•Текст 10-11. Поразмыслив, мудрецы разделили историю развития живых существ на десять периодов времени. Каждый период имеет различные симптомы, причем каждое последующее настроение превосходит предыдущее. Каждое прогрессивное настроение описывается как воплощение.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (Гармонист 1929) – беседе с профессором Альбертом Сатерсом
Мы можем заметить различные стадии жизни животных от беспозвоночных до развитых людей. Эти этапы были классифицированы индийскими мудрецами с научным мировоззрением в десяти категориях, а именно: (1) беспозвоночные, (2) меловые или ракушечные, (3) позвоночные, (4) прямо позвоночные (в комбинированной форме человека и зверя), (5) карликовые, (6) варварские, (7) цивилизованные, (8) мудрые, (9) сверхразумные и (10) разрушительные. Это исторические стадии джив [душ]. В соответствии с градацией этих стадий, указывающих на эволюцию настроения служения души дживы, проявляются десять воплощений Бога, а именно: Матсья (Рыба), Курма (Черепаха), Вараха (Кабан), Нрисимха (Человек-Лев), Вамана (Карлик), Парашурама, Рама, Кришна, Будда И Калки, как полоняемые Божества с вечными трансцендентными именами, формами, атрибутами и играми.
Литература
- ↑ Шри Навадвипа-дхама-махатмья [Текст] / Шрила Бхактивинода Тхакур ; [предисл. Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа] . — М. : Гаудия Веданта пабликэйшенс (русское отделение), 2011. — 352 с. С.146-148.
- ↑ Шримад-Бхагаватам 7 ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Видео
Запись молитв Шрила Прабхупада: https://youtu.be/LdAmwGCrqIc
TOVP Presents: Narasimha Pallī: https://youtu.be/krj-0nn4FeE
Гопал Кришна Госвами. Навадвипа Мандала парикрама 2019, день 6. Катха в Нрисимха Пали 14.10.2019 https://www.youtube.com/watch?v=hn37sOcsv1k&pp=ygUb0J3RgNC40YHQuNC80YXQsC3Qv9Cw0LvQu9C4
Господь Нарасимха и Его гнев. Самое древнее Божество. История острова Годрума | Ватсала дас: https://www.youtube.com/watch?v=xGJbo5DzhJ0&pp=ygUb0J3RgNC40YHQuNC80YXQsC3Qv9Cw0LvQu9C4
Слава Шри Нрисимха-пали | Индия, 24.02.2026 (утро) | Шрила БВ Вана Махарадж: https://www.youtube.com/watch?v=-aEUFWx_ns4&pp=ygUb0J3RgNC40YHQuNC80YXQsC3Qv9Cw0LvQu9C4
Шри Прем Прайоджан - 2017-02-26 - Шри Нрисимха Палли: https://www.youtube.com/watch?v=8t_NYoGUXlk&pp=ygUb0J3RgNC40YHQuNC80YXQsC3Qv9Cw0LvQu9C4
