Цитаты: пада-севанам (Шрила Прабхупада)

ШБ 7.5.23

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом... Пада-севанам подразумевает служение лотосным стопам Господа, соответствующее времени и обстоятельствам.

4. Пада-севанам. В зависимости от своих наклонностей и духовной силы, человек может вслед за слушанием, воспеванием и памятованием применять и такой метод преданного служения, как пада-севанам. Совершенство памятования заключается в том, чтобы постоянно устремлять свои мысли к лотосным стопам Господа. Сильное стремление думать о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. У того, кто склонен применять именно этот метод, постепенно развивается желание созерцать образ Господа, прикасаться к Его изваянию, обходить вокруг изваяния или храма, посещать такие места, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, а также совершать омовение в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому вайшнаву еще называются тадийа-упасанам. Это тоже пада-севанам. Слово тадийа означает «связанные с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к пада-севанам. Все эти разновидности пада-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.

Шримад-Бхагаватам 4.6.25 https://vedabase.io/ru/library/sb/4/6/25/

Следует также обратить внимание на слово тӣртхапа̄да. Это одно из имен Господа Говинды, Верховной Личности Бога. Тӣртха означает «святое место», а па̄да — «лотосные стопы Господа». Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Иначе говоря, преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, освобождает человека от его грехов. Лотосные стопы Господа называют тиртха-падой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, которые своим присутствием освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, не советует нам совершать паломничества по святым местам. Путешествия отнимают много сил и времени, поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Говинды и таким образом избавляется от всех грехов. Любого, кто поглощен служением лотосным стопам Говинды, тоже называют тиртха-падой; ему нет надобности обходить святые места, так как, служа лотосным стопам Господа, он получает то же благо, какое приносит паломничество по святым местам. Чистый преданный, обладающий непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым. Тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни (Бхаг., 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живет; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощенный служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.

Совершенство

Шримад-Бхагаватам 7.9.7 https://vedabase.io/ru/library/sb/7/9/7/

астаушӣд дхарим эка̄гра-

манаса̄ сусама̄хитах̣

према-гадгадайа̄ ва̄ча̄

тан-нйаста-хр̣дайекшан̣ах̣

Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.

Комментарий: Слово сусама̄хитах̣ означает «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Такая сосредоточенность доступна только тем, кто достиг йога-сиддхи, мистического совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Подлинного совершенства в йоге достиг тот, кто сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа и уже не отвлекается ни на что материальное. Такое состояние называется самадхи, духовным трансом. Махараджа Прахлада достиг именно этого состояния и поднялся над уровнем чувств. Поскольку Прахлада служил Господу, он находился на духовном уровне и его ум и внимание естественным образом были сосредоточены на трансцендентном. В этом состоянии он стал молиться Господу.

Шримад-Бхагаватам 4.23.18 https://vedabase.io/ru/library/sb/4/23/18/

Еще одно важное слово в этом стихе — прабху. Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны.

Общее служение стопам Господа

Пада-севанам как панчаратрики-видхи

(Лекция, 17 февраля 1971 г., Горакхпур)

Поэтому наш Гуру Махараджа ввел оба процесса. Это арча, арча — это панчаратрики-видхи. Согласно системе панчаратрика, «Нарада-панчаратре», существует такое поклонение Божеству. А бхагавата-марга, путь «Шримад-Бхагаватам», — это просто шраванам киртанам. Из девяти рекомендованных процессов, шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам [ШБ 7.5.23], вот до шраванам киртанам смаранам — это бхагавата-марга. Это наилучшее. А пада-севанам арчанам ванданам дасьям — это панчаратрики-видхи.

Итак, обе видхи, обе системы были введены. Одна будет помогать другой. Таков метод. Просто бхагавата-марга... Как, например, в «Шримад-Бхагаватам» в самом начале — это просто шраванам: param satyam dhimahi; janmady asya — смаранам, просто воспоминание, памятование Высшей Истины. Но, разумеется, панчаратрика-видхи рекомендуется во Второй песни. Та, другая панчаратрика-видхи, — это поклонение гигантской форме Господа. Эти вещи там есть. Но оба метода, объединенные вместе, очень сильно помогают, бхагавата-марга. Бхагавата-марга будет помогать панчаратрика-марге, или процессу, а панчаратрика-процесс будет помогать процессу Бхагаваты. Оба вместе — это эффективно.

Поэтому мой Гуру Махараджа ввел... Вы видели, как это называется? Эмблему? С одной стороны — панчаратрики-видхи, с другой стороны — бхагавата-видхи. Это... Я видел эту эмблему Гаудия-матха. Да. И так, на самом деле бхагавата-марга очень сильна. Ее достаточно. Но без панчаратрика-видхи это оскверненное тело, оскверненный ум преданного не могут очиститься. Поэтому оба процесса должны применяться в проповеди движения сознания Кришны.

Начинать со стоп — Первая и Второй песни

(Утренняя прогулка, 12 апреля 1974 г., Бомбей)

Всё в порядке. Но такова система. Такова система. Вам следует начинать. Это... Это описано в «Бхагаватам». Первая и Вторая песни «Шримад-Бхагаватам» — это две стопы Кришны. Это начало. Janmady asya yatah. Эти профессиональные чтецы, они читают «Бхагавату», они сразу же перескакивают на лицо. Десятая песнь описывается как лицо Кришны. Поэтому вы не можете сразу переходить к лицу. Вы должны начать со стоп — Первая песнь, Вторая песнь. Поэтому есть девять песней, а затем Десятая песнь. И танец раса Кришны — это улыбка Кришны. Поэтому вы не можете просить старшего дать вам возможность воспользоваться его улыбкой. Улыбка будет тогда, когда он доволен.

Трудность заключается в том, что философия Маявады не принимает форму Господа, и они не знают, как вести себя с формой. Конечно, нет разницы между лицом Кришны и стопами Кришны. Разницы нет. Но тем не менее, системе необходимо следовать. Пада-севанам. Это очень важный стих. Шраванам киртанам вишнох [ШБ 7.5.23]. Когда человек услышал, когда человек должным образом воспевал, у него появляется небольшой опыт трансцендентной формы Господа, тогда начинается его служение. Это подобно тому, как я нанимаю слугу. И постепенно ему дается, ему дается служение: «Сначала это, сначала то, затем...» Снова и снова, снова и снова. Можно привести тот же пример с мужем и женой. Раньше, когда я женился, моей жене было одиннадцать лет. И [смех] одиннадцатилетняя девочка, а мне в то же время было двадцать один — двадцать два. Однажды я взял ее за руку. Она заплатала. [смеется] Маленькая девочка, понимаете? Поэтому постепенно, постепенно. Я знаю... Когда мой шурин, муж сестры, приходил... Вначале девочки были очень... Мои сестры были того же возраста. И они встречали мужа, предлагая немного пана или немного сандеша [неразборчиво].

[перерыв] ...после этого. Затем ништха. Затем у него появляется твердая убежденность: «Кришна — Верховная Личность Бога, и мой долг — служить Кришне». Это называется ништха.

Преданные

Вручение себя пыли лотосных стоп чистого преданного

(Нектар преданности, 6 января 1973 г., Бомбей)

Пока человек не предастся пыли с лотосных стоп чистого преданного, сознание Кришны не сможет развиться. Это невозможно. В этом секрет. Иначе вы можете посещать тысячи собраний, и бхагавата-саптаху, и так называемый, я имею в виду, сат-санг. Пока вы не предадитесь личности... Тад виддхи пран̣ипа̄тена парипрашнена севайа̄ [Бг 4.34].

Пока вы не предадитесь... Это процесс вручения себя. Как только отсутствует процесс вручения себя, становится очень трудно. Поэтому Кришна говорит: «Предайся». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м екам̇ шаран̣ам̇ враджа [Бг 18.66]:

«Предайся». Итак, Кришне, представителю Кришны следует предаться. Тогда krsne matir bhavatu anyatha naiva. Итак, matir na krsne parato svato va mitho 'bhipadyeta. Таково было наставление Махараджи Прахлады.

Дайя и сева

(Шримад-Бхагаватам 1.16.25-30, 21 января 1974 г., Гонолулу)

Дайя. Человек должен быть милосердным. Дайя означает... Когда человек страдает, ближний, другой человек должен сочувствовать этому. Это называется дайя. Есть две вещи: дайя и сева. Сева означает служение старшему (высшему), а дайя означает служение младшему (низшему). И то и другое является служением. Дайя, я имею в виду... Человек страдает. Он находится в беспомощном состоянии. Так же, как в больнице: те, кто являются пациентами, кто болен, они идут в больницу. Там также есть сева. Медсестра служит. Врач служит. Но это не сева. Это называется дайя. Он не обязан, но из сострадания он оказывает служение пациенту. Это называется дайя. А сева относится к высшему. Например, духовный учитель. Севайа. Тад виддхи пран̣ипа̄тена парипрашнена севайа̄ [Бг 4.34].

Шримад-Бхагаватам 6.3.16-17

(6 февраля 1971 г., Горакхпур)

[ШБ 6.3.18]

Очень красивый стих. Ямарадж говорит: «Этим бхӯта̄ни вишн̣ох, вишн̣у-бхӯта̄ни, вайшнавам, Вишнудутам поклоняются полубоги. Куда бы они ни пошли, им поклоняются». Они достойны поклонения, вайшнавы. Как Бог достоин поклонения, точно так же вайшнавы, или слуги Бога, они также достойны поклонения. И Кришна говорит: мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ [ШБ 11.19.21]. Итак: «Любой, кто поклоняется Моему преданному, совершает преданное служение лучше, чем поклоняясь Мне напрямую».

Утренняя прогулка

(25 марта 1976 г., Дели)

Поэтому мы говорим прабху. Прабху означает: «Вы мой господин. Пожалуйста, прикажите мне. Что я могу сделать для вас?» Таковым должно быть отношение. [перерыв] ...«Гурудаса Прабху, пожалуйста, подойди сюда и почисти мои туфли». [смех] Что за прабху? Он должен сказать: «Гурудаса Прабху, могу ли я почистить ваши туфли?» Вот это настоящий вайшнав, а не: «Гурудаса Прабху, иди сюда и почисти мои туфли».

Ишта-гоштхи

Шримад-Бхагаватам 6.3.1-11 (1 февраля 1971 г., Аллахабад)

[ШБ 6.3.11]

Теперь Ямарадж ответит очень интересным ответом. Итак, перед тем как ответить, прӣтах̣ сва-дӯта̄н пратйа̄ха смаран пада̄мбуджам̇ харех̣. Таково поведение вайшнава. Как подчиненный задает вопрос очень смиренно, точно так же и старший не гордится тем, что «я могу ответить вам». Нет.

Он немедленно вспоминает лотосные стопы Верховной Личности Бога, а также молит о помощи. Потому что эти ответы и вопросы не являются обычными. Все они авторитетны. Поэтому мастер также вспоминает лотосные стопы Господа: «Что бы Ты ни помог мне сказать, я узнаю́». Он также не гордится, а они не непокорны, не надуты и не дерзки.

Таков процесс задавания вопросов и ответов. Спрашивающий должен быть очень смиренным, а отвечающий также должен всегда помнить о лотосных стопах, чтобы мог быть дан правильный ответ. Таков путь духовного вопрошания и духовного ответа. Это называется сва-гоштхи. Гоштхи. Гоштхи, это называется сва-гоштхи.

В обществе ответы и вопросы должны рассматриваться в таком духе. Тот, кто задает вопросы, должен быть смиренным, а не настроенным на вызов; а тот, кто отвечает, должен помнить о лотосных стопах Господа, чтобы правильный ответ мог прийти от Него.

Письмо Киртанананде (Бомбей, 10 ноября 1975 г.)

Что касается тем книги «Кришна», то это Ишта-гоштхи. Ишта-гоштхи означает обсуждение между нами, но это не должно восприниматься как соревнование. Это не предмет для соревнования. Это можно обсуждать в небольшой группе преданных. Это Ишта-гоштхи. Это лучше, чем соревнование.

Письмо Ранадхире (Лос-Анджелес, 24 января 1970 г.)

Я отвечаю на каждое письмо, которое получаю, но иногда это может задерживаться из-за загруженности работой. Но им следует писать; никаких ограничений нет. Однако будет лучше, если простые вопросы будут решаться между вами на занятиях Ишта-гоштхи. Каждый из вас должен регулярно читать наши книги по крайней мере дважды — утром и вечером, и автоматически все вопросы будут отвечены.

Поклонение Туласи Деви

Туласи дорога Кришне

(Утренняя прогулка, 10 июня 1976 г., Лос-Анджелес)

[перерыв] ...арадханам. Когда Парвати спросила у Господа Шивы, какова наилучшая форма поклонения, он посоветовал, вишнор арадханам парам: «О, поклонение Господу Вишну — это наилучшая форма...» Затем он сказал, тасмат паратарам деви тадийанам арадханам [Падма-пурана]: «И выше, чем вишнор арадхана, поклонение Вишну, — это поклонение тадийанам, всему, что связано с Вишну». Всему... Это вайшнав. Так же, как мы поклоняемся Туласи, растению Туласи. Почему растению Туласи? Это всего лишь растение, даже не человек. Тадийанам. Потому что Туласи дорога Кришне. Тадийанам. Точно так же поклонение всему, что связано с Вишну, — это лучше, чем поклонение Вишну.

Садху-санга и поклонение Туласи

Письмо Балаи даси (Сан-Франциско, 22 марта 1968 г.)

Дорогая Балаи даси,

Пожалуйста, прими мои благословения. Я должным образом получил твое письмо от 19 марта вместе с заметками с Ишта-гоштхи. Мне всегда так приятно видеть, как прекрасно проводятся встречи Ишта-гоштхи, поэтому я всегда с нетерпением жду твоих писем с отчетами о встрече Ишта-гоштхи. Большое тебе спасибо.

Да, Шри Туласи — вечная супруга Кришны и самая чистая преданная, и поэтому растение Туласи почитается вайшнавами.

Письмо Пэтти Дорган (Дели, 17 ноября 1971 г.)

Всё, что мы делаем, должно делаться по той причине, что это доставляет удовольствие Кришне. Поскольку близкие спутники Кришны доставляют Ему наибольшее удовольствие и являются Его любимцами, Ему приятно видеть, что преданные также оказывают этим спутникам и близким друзьям всяческое уважение. Туласидеви — часть окружения Кришны, она «кришнаизирована» или сознает Кришну, и в этом чистом состоянии она обладает всеми качествами Кришны, и потому становится достойной поклонения точно так же, как Кришна. Есть поговорка: «Любишь меня — люби и мою собаку». Это нечто подобное. Обратиться к Президенту очень трудно, но если вы друг его сына или дочери, это становится очень легко. Поэтому поклонение Туласидеви и другим спутникам Господа Кришны является частью общего молитвенного настроя, направленного на удовлетворение Кришны.

Письмо Радхаваллабхе (Бомбей, 6 января 1972 г.)

Я очень рад узнать, что ты серьезно взялся за поклонение Шримати Туласи Деви. Туласи Деви — чистая преданная Кришны, и к ней следует относиться с тем же уважением, которое оказывается всем чистым преданным Кришны. Просто верно поклоняясь ей, преданный может освободиться от всех материальных страданий. В «Нектаре преданности» я привел два стиха из «Сканда-пураны», один из которых гласит: «Туласи благоприятна во всех отношениях. Просто видя её, просто касаясь её, просто помня о ней, просто молясь ей, просто кланяясь перед ней, просто слушая о ней или просто сажая это дерево, человек всегда обретает благо. Любой, кто вступает в контакт с деревом Туласи вышеуказанными способами, вечно живет в мире Вайкунтхи». Из этого стиха мы можем понять, насколько чисто то служение, которое Туласи предлагает Шри Кришне. Поэтому мы всегда должны стремиться стать слугами Туласи Деви. Я не знаю, кто научил тебя тому, что часть растения Туласи можно отрезать, а затем пересадить? С растения Туласи можно срезать только листья для предложения их Кришне, но ни в коем случае не для срезания и посадки. Это оскорбление. Манджари (семена) можно предлагать в воде, и это делает воду благоуханной и вкусной. И манджари можно сажать для выращивания новых растений Туласи. Да, приложенная тобой молитва авторитетна. Туласи Деви никогда не возвращается к Богу, она всегда находится с Богом. Она — чистая преданная, и поэтому она явилась на этой планете, чтобы служить Кришне, будучи предлагаемой во всех храмах по всему миру к лотосным стопам Кришны.

Из документа 1970 г.

Новый рост Туласи — это свидетельство твоей искренней преданности, потому что она будет расти и процветать только в атмосфере сознания Кришны.

Письмо № 36 Джагамохини Даси (31 января 1973 г.)

...Относительно того, можем ли мы подрезать листья Туласи: нет, о подрезании не может быть и речи. Но вы можете брать листья с Туласи для поклонения Кришне. Сначала используйте сухие листья или листья, которые упали, и если для поклонения Кришне требуется больше листьев, вы можете брать их с растения Туласи следующим образом: Сначала подойдите к Туласи Деви и предложите свои поклоны, попросив её о том, что для поклонения Кришне вы хотите взять немного листьев. Затем, если она позволит, вы можете взять. О подрезании на манер садоводов ради того, чтобы сделать просто красивое растение в декоративных целях, не может быть и речи. И если есть сухие ветви, из них можно сделать бусины, такие как шейные бусы (кантималы), а если это крупные ветви, вы можете сделать чётки для джапы. Нет необходимости держать свечу горящей всю ночь, но вы можете зажигать свечу вечером на один час для Туласи Деви, это будет хорошо.

Письмо Говинде (Лос-Анджелес, 7 апреля 1970 г.)

Я очень рад узнать, что Шримати Туласи Деви оказала тебе такую милость. Если ты действительно сможешь вырастить это растение Туласи, — а я уверен, что ты это сделаешь, — то ты должен знать наверняка, что твоя преданность Кришне подтверждена. Я очень хотел ввести это поклонение растению Туласи среди членов нашего Общества, но до сих пор это не имело успеха, поэтому, когда я слышу, что ты получила такую возможность, моя радость не имеет границ.

Пожалуйста, ухаживай за растениями Туласи следующим образом. Это лучший сезон для выращивания растений Туласи. С 15 апреля по 15 июня — лучший сезон для выращивания этого растения. Сейчас я понимаю, что ростки пробиваются, поэтому всё это место по возможности можно накрыть какой-нибудь сеткой, потому что побеги на стадии ростков очень нежные и иногда поедаются воробьями, поэтому мы должны дать небольшую защиту от нападения воробьев. Все преданные должны поливать водой хотя бы один раз утром перед принятием прасада. Полива не должно быть очень много по количеству, но поливать нужно ровно столько, чтобы земля оставалась мягкой и влажной. Солнечный свет также должен поступать. Когда побеги вырастут высотой хотя бы в 7 дюймов [около 18 см], вы можете извлечь их из почвы и пересадить их в ряд в другое место. Затем продолжайте поливать, и они будут расти невероятно быстро. Я думаю, что это растение не может расти в холодных странах, но если растения будут отправлены из вашего места и если преданные позаботятся о растении с небольшим усердием в цветочном горшке, то оно может вырасти.

Лист Туласи очень, очень дорог Вишну. Все Божества Вишну-таттвы требуют обилия листьев Туласи. Господь Вишну любит гирлянды из листьев Туласи. Листья Туласи, смешанные с сандаловой пастой и помещенные на лотосные стопы Господа, — это высшее поклонение. Но мы должны быть очень осторожны: листья Туласи нельзя помещать на стопы кого-либо еще, кроме Господа Вишну и Его различных форм. Листья Туласи нельзя помещать даже на лотосные стопы Радхарани или на лотосные стопы Духовного Учителя. Это абсолютно предназначено исключительно для помещения на лотосные стопы Кришны. Однако мы можем помещать листья Туласи в руки Радхарани для последующего помещения на лотосные стопы Кришны, как вы видели в альбоме «Говинда».

Я даю тебе здесь три мантры для Туласи Деви следующим образом:

вр̣нда̄йаи туласӣ-девйаи прийа̄йаи кешавасйа ча

вишн̣у-бхакти-праде девӣ сатйаваТйаи намо намаха̣

Это предлагание поклонов, выражающее уважение (панчанга-пранам). А при сборе листьев с растения следует читать следующую мантру:

туласй амр̣та-джанма̄си сада̄ твам̇ кешава-прийа̄

кешава̄ртхе чиноми тва̄м̇ варада̄ бхава шо бхине

Затем мантра для обхода вокруг дерева Туласи:

йа̄ни ка̄ни ча па̄па̄ни брахма-хатйа̄-дика̄ни ча

та̄ни та̄ни пранашйанти прадакшин̣ах̣ паде паде

Итак, есть три мантры: одна для поклона, одна для обхода и одна для сбора листьев. Сбор листьев следует проводить один раз утром для поклонения и для помещения на тарелки с пищей, предназначаемой для предложения. На каждой чаше или тарелке должен быть как минимум один лист. Итак, следуй и практикуй эти дела с Туласи и старайся передать свой опыт во все остальные центры, это станет новой главой в истории Движения сознания Кришны.

Письмо Киртиде Каньяке (Лос-Анджелес, 6 декабря 1973 г.)

Большое спасибо за листья Туласи, предложенные к лотосным стопам Господа Чайтаньи. Если человеку посчастливилось получить такой святой прасад, то все греховные реакции в сердце немедленно очищаются, и чистое преданное служение достигается очень легко.

Я понимаю, что ты особенно посвятила себя уходу за Туласидеви. Раньше наша Говинда даси ввела это поклонение Туласи в нашем Обществе, и я был очень рад видеть это. Сейчас она временно уехала, поэтому ты должна взять на себя заботу о Туласидеви на Гавайях. Чем больше ты посвящаешь себя служению ей, тем больше ты будешь понимать и вкушать сознание Кришны.

Шримад-Бхагаватам 6.1.15-17 (Окленд)

Преданный (3): Как возможно, что Туласи-деви — чистый преданный в форме того, что мы могли бы назвать растением?

Прабхупада: Этого вы не можете знать в своем неочищенном состоянии. Вы просто станьте чистыми, и вы поймете. [смех] Так же, как врач: он может понять другого врача, каково его положение. Неведающий человек — что он может понять? Если вы спросите врача: «О, как я могу понять этого врача?» Как вы можете понять? Вы не врач. Вы станьте врачом, тогда вы поймете, какой он врач. Поэтому когда вы станете преданным, вы поймете, какой преданной является Туласи. Пока вы не являетесь преданным, вы не можете понять. Не надейтесь. Поэтому мы должны принять авторитет. Это начало. Шастра говорит: «Туласи — величайший преданный Кришны». Мы должны принять, вот и всё. Авторитет. Насколько она великий преданный, это вы поймете, когда станете преданным. Вы поднимитесь на эту платформу, тогда вы поймете, не раньше. Теперь пойте.

Ганга, Радха-кунда

Шримад-Бхагаватам 5.17.1

Шукадева Госвами сказал: О царь, Господь Вишну, который наслаждается всеми жертвенными дарами, появился в облике Ваманадевы на жертвоприношении, устроенном Махараджей Бали. Затем, перешагнув через три мира, Он ногтем большого пальца левой ноги пробил дыру в оболочке вселенной, и оттуда потекла чистая вода Причинного океана. Так во вселенной появилась река Ганга. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, она стала нежно-розовой. Каждый, кто прикасается к ее божественным водам, очищает свое сердце от материальной скверны, но сама Ганга при этом всегда остается чистой. За то, что, нисходя во вселенную, Ганга омыла лотосные стопы Господа, ее назвали Вишнупади, а позже она получила и другие имена, такие, как Джахнави и Бхагиратхи. Через тысячу эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высшую планету вселенной. Поэтому все великие мудрецы и знатоки Вед называют Дхрувалоку Вишнупадой, «пребывающей у лотосных стоп Господа Вишну».

Комментарий:

В этом стихе Шукадева Госвами прославляет Гангу. Ее называют патита-павани, спасительницей всех грешников. Практика подтверждает, что любой, кто регулярно омывается в Ганге, очищается и внешне, и внутренне. Внешнее очищение проявляется в том, что тело такого человека становится неподвластным большинству болезней, а внутреннее — в том, что у него постепенно развивается преданность Верховной Личности Бога. Ганга протекает по значительной части Индийского субконтинента, и многие тысячи людей, живущих на ее берегах, регулярно омываются в ее водах и, безусловно, очищаются как духовно, так и материально. Многие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, воспели Гангу в своих молитвах, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна, Нармада. У каждого, кто живет на берегах этих рек, естественным образом развивается духовное сознание.

Шримад-Бхагаватам 2.1.1

(16 марта 1974 г., Вриндаван)

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣

йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархицидж

джанешв абхиджн̃ешу са ева го-кхарах̣

[ШБ 10.84.13]

Го-кхарах. Го-кхарах означает... Го означает корова, а кхарах означает осел. Йат-тӣртха-буддхих̣ салиле. Сейчас многие люди приходят сюда, во Вриндаван, тиртху, но о чем они думают? Они думают: «Позвольте мне искупаться в реке Ямуне. На этом мое дело закончено». Но нет. Шастра говорит, что вам следует обратиться к бхагавате, преданному, который живет во Вриндаване, чистому преданному, и вручить себя ему. Это и есть тиртха-ятра. А не то что прийти сюда и искупаться в Ганге или... Они отправляются: дӯре ва̄рй-а̄йанам̇ тӣртхам. Обычные люди думают, по крайней мере в эту Кали-югу, что если ты уехал за тысячу миль от дома, то твое паломничество завершено. Так же, как в Калькутте есть Ганга, но люди едут в Харидвар, чтобы искупаться в Ганге. Какая разница между Гангой в Харидваре и Гангой в Калькутте? Но он думает: «Если я проеду три тысячи миль и искупаюсь там, это настоящая Ганга». Итак, дӯре ва̄рй-а̄йанам̇ тӣртхам. Таковы симптомы Кали-юги. Йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархицит. Многие тысячи людей приходят во Вриндаван, но они думают, что, омывшись в Ямуне, их тиртха закончена. Или поехать в Праяг, принять омовение... Христиане тоже ездят. Они принимают омовение в...? Водах...? Иордана?

Беседа в комнате

(5 сентября 1976 г., Вриндаван)

Вы можете найти его, это несложно, но каков его менталитет? Почему он ушел на Радха-кунду, если он учил здесь? Вы не можете полагаться на него. Когда он пойдет... [неразборчиво]? Радха-кунда, место Радхарани: если кто-то думает, что очень легко оставаться на Радха-кунде, в самом возвышенном месте... Рупа Госвами сказал — он должен говорить о Радха-кунде. Но что он сказал о других вещах?

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш ча

праджалпо нийама̄грахах̣

[преданные подсказывают]

джана-сан̇гаш ча лаулйам̇ ча

шадбхир бхактир винашйати

[Упадешамрита 2]

Радха-кунда... Кто будет жить на Радха-кунде? Человек является высочайшим преданным, и если он смешивается с преданным третьего класса, как он подходит для жизни на Радха-кунде? Нет разницы между Радха-кундой и Радхарани. Так как же вы можете перепрыгнуть через Радхарани? Радха-кунда и Радхарани не отличны друг от друга. Как вы можете наслаждаться Радха-кундой, плавая в ней? Вы не можете даже коснуться ногами Радха-кунды. Вы можете взять немного воды и нанести ее на голову. Это уважительно по отношению к Радха-кунде. Конечно, такие вещи происходят, но, строго говоря, к Радха-кунде следует относиться с таким же уважением, как и к самой Радхарани. Это сознание Радха-кунды, высшее сознание Радха-кунды.

...

Никакого мыла. Возьмите эту... Радха-кунды... Зачем мыло? Вы такой преданный Радха-кунды, зачем вам мыло? Это глупость. Вы берете землю Радха-кунды или Вриндавана. Вриндавана-дхули, пыль. Зачем вам мыло? [Перевод: Я говорю: ты идешь на Радха-кунду и тебе нужно мыло? Ты только посмотри! Неужели такие дураки действительно идут на Радха-кунду? Они идут в нарака-кунду (адскую кунду). Те, кто идет в адскую кунду, им нужно мыло. Тем, кто хочет идти на Радха-кунду, мыло не нужно.]

Дополнительно

Бхакти-сандарбха 280

Затем, если у человека есть вкус и способность, ему следует заниматься служением стопам, не оставляя смаранам и так далее. Это служение иногда выполняется для того, чтобы усовершенствовать смаранам. Слово пада в пада-севанам означает «с бхакти». Таким образом, служение должно выполняться с уважением и преданностью. Сева состоит из служения в соответствии со временем и местом.

Источники и ссылки

1. Śrīmad-Bhāgavatam 4.23.18 — Значение терминов Прабху и Прабхупада.
2. Śrīmad-Bhāgavatam 4.6.25 — Определение Тиртха-пады и очищающая сила стоп Господа.
3. Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.7 — Молитва Прахлады Махараджи и состояние самадхи.
4. Лекция по Śrīmad-Bhāgavatam, 17 февраля 1971 г., Горакхпур — Бхагавата-марга и Панчаратрика-видхи.
5. Беседа на утренней прогулке, 12 апреля 1974 г., Бомбей — Последовательное изучение Канто «Шримад-Бхагаватам».
6. Беседа на утренней прогулке, 10 июня 1976 г., Лос-Анджелес — Поклонение тадиянам и Туласи Деви.
7. Письма Шрилы Прабхупады преданным (Balai — 22.03.1968; Patty Dorgan — 17.11.1971; Radhavallabha — 06.01.1972; Jagamohini Dasi — 31.01.1973; Govinda — 07.04.1970; Kirtida Kanyaka — 06.12.1973) — Правила ухода за Туласи и произнесения мантр.
8. Лекция по Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.15-17, Окленд — Восприятие статуса Туласи Деви.
9. Шримад-Бхагаватам 5.17.1 — Явление реки Ганги (Вишнупади).
10. Лекция по Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.1, 16 марта 1974 г., Вриндаван — Сущность паломничества.
11. Беседа в комнате, 5 сентября 1976 г., Вриндаван — Святость Радха-кунды.
12. Лекция по «Нектару преданности», 6 января 1973 г., Бомбей — Важность принятия пыли со стоп чистых преданных.
13. Лекция по Śrīmad-Bhāgavatam 1.16.25-30, 21 января 1974 г., Гонолулу — Различие между дайя и сева.
14. Лекция по Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.1-11, 1 февраля 1971 г., Аллахабад — Этикет вопросов и ответов на Ишта-гоштхи.
15. Письма Шрилы Прабхупады (Kirtanananda — 10.11.1975; Ranadhira — 24.01.1970) — Формат проведения Ишта-гоштхи.
16. Шри Джива Госвами, «Бхакти-сандарбха», аннучхеда 280 — Определение служения стопам (пада-севанам).