Цитаты: вознесение молитв (ванданам) (Шрила Прабхупада)

Что такое ванданам?

ШБ 7.5.23-24

6. Ванданам. Вознесение молитв — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведем лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности: а)не кланяться на одну руку, б)не кланяться Божествам, не сняв обувь и верхнюю одежду, в)не поворачиваться к Божествам спиной, г)не кланяться Божествам слева и д)не кланяться Божествам, находясь очень близко к Ним. https://gitabase.com/rus/sb/7/5/23-24

Беседа в комнате с г-ном Шеником и христианским священником. 10 июня 1974 г., Париж.

Арчанам и ванданам

Молитва, вознесение молитвы — это тоже бхакти. *Шраванам, киртанам, вишнох, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам*. Когда мы поклоняемся Божеству или когда кто-то возносит молитву — и то, и другое одобряется. Молитва — это *ванданам*. *Дасьям, сакхьям, атма-ниведанам*. Мы не говорим: «Это плохо», а «это хорошо». Нет. И то, и другое — бхакти. Поклоняемся ли мы Божеству или возносим молитву — результат один и тот же. Результат не отличается. Любой из этих девяти процессов...

Пример Акруры

Следуете ли вы всем девяти принципам, или восьми, шести, семи — или хотя бы одному, — вы достигаете совершенства. Такова наша проповедь. Приводится пример Акруры: Акрура достиг совершенства, просто вознося молитвы.

Харе Кришна как молитва

Я вижу, как христиане приходят в церковь — я наблюдал это в Индии, особенно в Бомбее: они встают на колени и возносят молитву. Это очень хорошо. Мы не говорим, что это не одобряется. Это тоже одобряется. Что такое «Харе Кришна»? Это тоже молитва, наша молитва. «Харе Кришна» означает: «О Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займи меня Своим служением». Таков смысл «Харе Кришна». Это молитва. Постоянное повторение просьбы: «Мой Господь, энергия Господа, пожалуйста, займи меня Своим служением». Таков смысл мантры «Харе Кришна». Это подобно тому, как вы приходите в торговую фирму с заявлением: «Пожалуйста, дайте мне работу, дайте мне какое-нибудь дело»; здесь то же самое — обращение к Богу и Его энергии: «Пожалуйста, займи меня Своим служением». Вот и всё. Это и есть *вандана*. Христиане тоже молятся: «О Боже, дай нам хлеб наш насущный». Это хорошо, но такая молитва носит материальный характер — это просьба о том, что приносит материальное удовлетворение. А в молитве «Харе Кришна» мы просим о том, что доставляет удовлетворение Кришне: «Займи меня Своим служением», — и это уже более высокий уровень. Ведь Бог дает пищу всем — даже кошкам и собакам.

«Шримад-Бхагаватам», 6.3.18. 11 февраля 1971 г., Горакхпур

Аскеза в нашей Гаудия-сампрадае очень проста: ... Ванданам — вознесение молитвы. «Харе Кришна» — это тоже молитва. «Харе Кришна, Харе Кришна» означает: «О Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займи меня Своим служением». «Харе Кришна» — это просто молитва.

Уровни молитвы

4 типа корыстного обращения к Богу, Арта

Это тоже хорошо, и это подтверждается в «Бхагавад-гите»: *арто артхартхи джнани ча, чатур-видха бхаджанти мам*. *Чатур-видха бхаджанти мам сукритино ’рджуна, артах* [Б.-г. 7.16]. Слово *артах* означает «страдающий», тот, кто находится в беде. «У меня нет еды, о мой дорогой Господь, пожалуйста, дай мне поесть». Человек страдает и молится Богу, потому что он благочестив. Коммунисты же говорят: «Зачем ты молишься Богу? Молись нам, правительству. Мы дадим тебе достаточно хлеба». Такова коммунистическая пропаганда.

Пример Дхрувы: *артхах*

ШБ 4.9.34

Удовлетворить Верховную Личность Бога очень трудно, но мне, хотя я и удовлетворил Сверхдушу всей Вселенной, довелось просить лишь о бесполезных вещах. Мои действия напоминали лечение уже мертвого человека. Только посмотрите, как мне не повезло: встретившись с Верховным Господом, способным разорвать цепь рождений и смертей, я вновь попросил о том же самом материальном существовании.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда случается так, что преданный, занятый любовным служением Господу, желает получить какое-либо материальное благо в обмен на это служение. Это ненадлежащий способ исполнения преданного служения. Разумеется, иногда преданный поступает так по незнанию, однако Дхрува Махараджа сожалеет о своем поведении в данной ситуации.

ШБ 4.9.35

Из-за того, что я был совершенно неразумен и мне недоставало благочестия, я, хотя Господь и предложил мне Свое личное служение, пожелал лишь материальной славы, известности и процветания. Мой случай подобен истории о бедняке, который, удовлетворив великого императора, готового исполнить любую его просьбу, по неведению попросил лишь горстку битого риса.

КОММЕНТАРИЙ

Дхрува Махараджа сожалеет о том, что желал материального богатства и процветания, превосходящего достояние его прадеда, Господа Брахмы. Его просьба к Господу была подобна просьбе бедняка, который просит у великого императора горстку битого риса. Вывод таков: тот, кто занят любовным служением Господу, никогда не должен просить у Него материального благополучия. Дарование материального процветания зависит лишь от строгих законов и правил внешней энергии. Чистые преданные просят у Господа лишь о возможности служить Ему. В этом заключается наша подлинная независимость. Если же мы желаем чего-то иного, это признак нашего несчастья.

Как молятся ищущие истину и любознательные

Мукунда-мала-стотра 4

Благочестивый человек, испытывающий нужду, молится Богу о лучшем уровне жизни, а благочестивый человек, попавший в беду, — об избавлении от страданий. Однако любознательный человек и философ не молятся Богу о решении мирских проблем. Они молятся о том, чтобы познать Его таким, какой Он есть, и пытаются постичь Его с помощью науки и логики. Таких благочестивых людей обычно называют теософами.

Нуждающиеся благочестивые люди молятся Богу об улучшении своего материального положения, поскольку знают лишь о чувственных наслаждениях, тогда как те, кто попал в беду, просят избавить их от адской жизни, полной страданий. Такие невежественные люди не понимают ценности человеческой жизни. Эта жизнь предназначена для того, чтобы подготовить человека к возвращению в абсолютный мир — Царство Божье.

Харе Кришна как высшая молитва:

Беседа с католическим кардиналом и секретарем Папы Римского [Его Высокопреосвященством кардиналом Пиньедоли и монсеньором Верроцано]. 24 мая 1974 г., Рим

Кардинал Пиньедоли: Потому что они остро в этом нуждаются. Им необходим этот дух дружбы с Богом и Его высшими ценностями. Бог... Ну, я бы не стал говорить это применительно к мусульманскому миру, поскольку они — искренне верующие люди, и Бог, пожалуй... они более верны Ему. А вот, скажем, в таких уголках современного мира — да и в Штатах порой, в таких мегаполисах, как Нью-Йорк, Токио, Торонто и так далее, — есть районы, где духовные ценности для людей не имеют никакого значения. Это прискорбно, и мы должны быть очень открыты и дружелюбны к ним. Я это понимаю. И ваш метод — это медитация и молитва, так ведь, если я правильно понимаю?

Прабхупада: Есть две вещи. Мы рекомендуем две вещи. Для широких масс людей — это молитва, киртан, молитва: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама... Это и есть молитва. «Харе» означает обращение к энергии Бога. А Кришна — это Бог. «О энергия Бога, о Господь, пожалуйста, займи меня служением Тебе». Такова суть мантры «Харе Кришна». Харе: «О энергия Бога, Кришна, о Господь, пожалуйста, займи меня служением Тебе». Ведь сейчас мы заняты служением Сатане, майе. Я думаю... майе. Поэтому мы и страдаем. Мы вынуждены служить, ибо сама наша природа — служить. Но когда человек забывает о Боге, он начинает служить майе. Поэтому это молитва к Богу: «Пожалуйста, забери меня от этого служения и займи служением Тебе». Вот и всё. Служение — это мое естественное занятие. Я не могу стать господином. Это невозможно.

Как правильно молиться

Приятными словами

«Шримад-Бхагаватам», 3.25.35. 4 декабря 1974 года, Бомбей

Здесь сказано: *сардам вачам спрханиям ваданти*. Нам следует молиться Кришне, Верховной Личности Бога, так, чтобы слова наши были *сприханиям* — желанными, приятными Ему. Не думайте, что Он — безжизненный камень. Таков вывод атеистов. Нет, Он не мертв, нет. Говорите так, чтобы Ему это было приятно. Он будет доволен. Он самодостаточен, Он доволен Собой, но Ему хочется видеть, что и вы говорите о Нем с любовью и почтением. Вот и всё. Поэтому Он и приходит. *Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам*. Говорите ли вы неприятные вещи или приятные — Кришне это неважно. Но если вы говорите с любовью и почтением, то благо получаете вы сами. Вы обретаете благо. Поэтому и существуют *стотры* (хвалебные гимны). Поэтому одно из имен Кришны — Уттамашлока. Уттамашлока означает, что Ему — Богу — поклоняются, используя самые лучшие, отборные слова, а не случайные или небрежные фразы. Нет, только отборные слова. Вы найдете такие молитвы во многих источниках — не только в наших ведических писаниях, но и в других священных текстах: в Библии, в Коране. Молитва — это тоже преданное служение. Шраванам, киртанам, вишнох, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасйам [ШБ 7.5.23]. Ванданам — это *ванданам*. Христиане и мусульмане совершают *ванданам*. Хотя они не поклоняются Божеству, они возносят молитвы Господу. Это тоже хорошо. Это тоже *бхакти*.

Арчанам, ванданам, дасйам, сакхйам, атма-ни... Существует девять различных методов. Примите их все, некоторые из них или хотя бы один — и ваша жизнь станет успешной. *Спрхайанти*. Очень точно подобранные слова. Вы предаетесь Ему, но не говорите того, что Ему не угодно. Не утверждайте, что «Бог не имеет образа; у Бога нет глаз, ног или головы». Подобные представления существуют.

Искренность важнее красноречия

Шримад-Бхагаватам 1.5.11–12. 10 июня 1969 г., Нью-Вриндаван.

Итак, *тад-ваг-висарго джанатагха-виплавах*. *Виплавати* означает: это уничтожает, сводит на нет, нейтрализует. Это факт. *Нашаяти*. Если в такой речи — даже если она несовершенна (*абаддхавати*), даже если в ней допущены ошибки в произношении (*апашабда*), — в каждом стихе прославляются имена и деяния Всевышнего (*анантасйа яшасах анкитани намани*)... Такова, например, мантра Харе Кришна. Или иногда... Когда вы повторяете мантры — поскольку это не ваш родной язык, — порой это звучит с ошибками. Скажем, слово «гуру». Иногда говорят «гору». «Гору» означает «корова», а «гуру» — «духовный учитель». Разница в значении огромна. [смеется] Духовный учитель — это не корова и не бык. [смеется] Но иногда они... Поскольку это не ваш язык...

Но это не имеет значения, ибо *бхава-грахи джанардана*. Кришна находится внутри вас. Он знает, что именно вы хотите повторять. Поэтому Он воспринимает смысл слова «гуру», а не «гору», даже если произнесено «гору». Это неважно. *Бхава-грахи джанардана*. Он, Кришна, знает, что у вас на самом деле... Точно так же и я: хотя вы произносите «гуру» как «гору», я не обижаюсь, потому что знаю, каково ваше истинное желание. Я не возмущаюсь [смех]: «Вы называете меня "гору". Я не "гору"». [смех] Так что это не считается ошибкой.

Точно так же сказано: *ясмин прати-шлокам абаддхавати*. Если кто-то не знает, как правильно произносить слова, но вкладывает в них верный смысл — *абаддхавати апи* (даже если речь несовершенна), — поскольку он хочет повторять святое имя Верховного Господа (*наманй анантасйа*)... *Ананта* означает «безграничный». Повторяется Его имя. *Наманй анантасйа яшо 'нкитани*. И происходит прославление Господа. Результат описывается словами *шрнванти гаянти грнанти садха*... Те, кто действительно является продвинутым трансценденталистом, оценят это: «О, как прекрасно они это делают. Как прекрасно». Даже если язык несовершенен — скажем, вместо «гуру» произносится «гору», — это всё равно будет оценено по достоинству.

Но, с другой стороны, если такого намерения нет — пусть произведение и прекрасно по форме, но в нем отсутствует суть... Возьмем, к примеру, многих поэтов: они предлагают интересные идеи, увлекают в мир фантазий. Человек погружается в поэтические образы. Взять хотя бы нашего Гинзберга. Гинзберг предлагает множество поэтических идей. Люди стекаются к нему: «О, Гинзберг выступает». Но... Конечно, сейчас он повторяет мантру «Харе Кришна», однако в его поэзии упоминания об этом встречаются крайне редко.

Так или иначе, подобные вещи не привлекают тех, кто по-настоящему встал на трансцендентный путь. Но произведение, пусть даже написанное на ломаном языке, если оно посвящено прославлению Верховного Господа, находит признание. *Шрнванти гаянти грнанти*. *Шрнванти* означает, что люди слушают очень внимательно. *Шрнванти* — это слушание. *Шрнванти гаянти*: они также повторяют, воспевают. Повторяют. *Гаянти* и *грнанти*.

*Грнанти* означает, что они также принимают это: «Это очень хорошо. Это прекрасное произведение». *Шрнванти гаянти*. В этом разница. С одной стороны, каким бы совершенным ни было произведение с точки зрения поэзии или риторики, если в нем нет прославления безграничного Верховного Господа, оно отвергается *хамсами* (лебедями). Подобно тому, как места, привлекательные для ворон, никогда не принимаются лебедями, так и подобная литература...

Глубокое смирение:

«Шримад-Бхагаватам», 7.9.8. 2 июля 1968 г., Монреаль

«Сиддхи» — это те, кто достиг совершенства в практике йоги. Они тоже присутствовали там и возносили молитвы; там были Брахма, Господь Шива и великие мудрецы. Все они пытались умилостивить Господа. И как они это делали? *Саттва-экатана-гатайо вачасам правахаих*: они были великими учеными мужами. Они тут же начали сочинять на санскрите прекрасные молитвы, исполненные благости — гуны благости.

*Саттва-экатана-вачасам правахаих*. Слово *правахаих* означает, что они молились очень свободно и плавно — подобно реке, текущей без преград. Таковы ученые люди. Подобно тому, как эрудит может часами говорить без запинки, так и они — будучи великими знатоками — прекрасно сочиняли молитвы на санскрите и произносили их, словно льющийся поток воды.

И далее говорится: *саттва-экатана-гатайо вачасам нарадхитум* — «И все же им не удалось умилостивить Господа». *Нарадхитум*. *Пуру-гунаир адхунапи пипрух* — «Даже несмотря на это, Господь не умилостивился. Все еще нет». *Ким тостум архати* — «Что же тогда могу сделать я?» Есть английская поговорка: «Туда, где пасуют ангелы, устремляются глупцы». Так и я: я стою на столь низкой ступени. Я родился у отца-атеиста, демона. Как же я могу доставить радость Господу? Таково мое положение.

Опора на предшественников (авторитеты)

«Шримад-Бхагаватам», 1.8.44. 6 мая 1973 г., Лос-Анджелес

Когда Кунти возносила молитвы Кришне, она подбирала самые возвышенные и прекрасные слова... Поэтому Кришну называют Уттама-шлокой. Уттама-шлока. Поскольку Кришна — Верховный Господь, Ему следует возносить молитвы, исполненные возвышенных слов и чувств. Возвышенных слов и чувств. Язык молитвы не должен быть примитивным, как и сама мысль, вложенная в нее. Обращаясь к Кришне с молитвой, мы следуем по стопам Господа Брахмы...

Кришна — Абсолют. Для Него не существует разделения на «материальное» и «духовное». Поэтому, даже если мы молимся Кришне на несовершенном языке, Он — будучи Абсолютом — примет нашу молитву. *Бхава-грахи-джанардана*. Джанардана (Кришна) видит, насколько чисто ваше сердце, стремящееся служить Ему. Кришна не смотрит на то, как подобраны слова или насколько грамматически верно составлена ​​молитва. Именно так говорил Прахлада Махараджа... Когда другие полубоги боялись приблизиться к Нрисимхадеве, Брахма попросил Прахладу: «Вознеси молитву». И вот Прахлада Махараджа говорит: «Какую же молитву я могу вознести Верховному Господу? Ведь здесь присутствуют такие великие полубоги, как Брахма и другие.

Здесь даже богиня процветания Лакшми. Но они боятся или не могут вознести надлежащую молитву Кришне — Нрисимхадеве, — чтобы умилостивить Его. Он в сильном гневе, и все страшатся». Прахлада Махараджа сказал: «Я родился в низком роду. Мой отец — Хираньякашипу. Как же я могу возносить молитву? Если даже великие полубоги не смогли помолиться так, чтобы удовлетворить Господа, что же могу сделать я?»

Таково смирение вайшнава. Вайшнав необычайно смиренен. Брахма побуждает его, велит ему: «Вознеси молитву. Твоя молитва будет принята». Прахлада Махараджа размышлял над стихом *випрад дви-шад-гуна-ютад аравинда-набха-падаравинда-вимукхат* [ШБ 7.9.10]: «Я понимаю: Кришну не удовлетворяют молитвы брахмана, даже если тот обладает двенадцатью прекрасными качествами. Кришна доволен лишь преданностью. Я это понимаю. Ведь даже великие полубоги во главе с Брахмой не смогли... Они обращаются ко мне. Это означает, что Кришну удовлетворяет только *бхакти*».

Поэтому существует запрет: подношения Кришне от тех, кто не является преданным, не получил посвящения и не повторяет святые имена регулярно, не принимаются. Мы должны быть очень внимательны. Мы должны осознавать свое положение: искренне ли я следую принципам преданного служения? Тогда Кришна примет подношение. *Йо ме бхактйа прайаччхати* — главное здесь *бхакти*. Что бы вы ни предлагали Кришне — молитвы или пищу, — всё должно сопровождаться *бхакти*, преданностью и любовью. Тогда Кришна примет это.

Вспомните Кунти... Кунти возносила молитвы. Она женщина, у нее не было глубокой учености. И все же она предложила всё, что могла — *кала-падаих*: она собрала столько прекрасных слов, сколько сумела, и обратилась к Нему. *Кала-падаих паринута* — она поклонялась Ему. С какой целью? *Акхилодайе*. Ради блага всей вселенной. Ради *акхилодайи*. Когда мы возносим молитвы Кришне, всё становится благополучным — *акхилодайа*. И тогда Кришна... Всё, что вы говорите о Кришне, — истинно. Что бы вы ни сказали. Ведь Кришна — это всё.

Если вы скажете: «Кришна — благороднейший человек», — это верно. И если вы скажете: «Кришна — величайший вор», — это тоже верно. Такова абсолютная истина. Ведь Он украл столько... столько масла; Он знаменитый вор масла. И не только это — многое другое. Если вы скажете: «Кришна — величайший обманщик», — это тоже будет верно. И если вы скажете: «Кришна — самый милостивый и благодетельный», — это тоже верно. Он Абсолютен. Это абсолютная истина. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» и «Веданта-сутре»: *джанмадй асйа йатах* — источник всего сущего.

Поэтому, когда мы делим слова на «хорошие» и «плохие», для Кришны такого разделения не существует. Кришна — Абсолют. Более того, то, что вы считаете плохим, становится хорошим, если оно связано с Кришной. В этом и заключается сознание Кришны.

Всегда. Тогда всё будет хорошо. И когда вам нужно говорить — *вайкунтха-гунанува-рнане*, — просто говорите о Кришне, о Вайкунтхе. Вы можете говорить о Кришне и Его играх с гопи. Вы можете говорить о Кришне и Его играх, когда Он убивает Путану, Агхасуру или Бакасуру. И то, и другое — одно и то же. Некоторые глупцы полагают, что говорить об объятиях Кришны с гопи — это хорошо, а говорить о том, как Он убивает Путану или других демонов, — нехорошо. Это глупость. О чем бы вы ни говорили в связи с Кришной — это *вайкунтха-гунанува-рнане* (прославление качеств Вайкунтхи). В «Шримад-Бхагаватам» содержится множество описаний и самых разных тем, но, поскольку всё это связано с Кришной, каждое слово «Бхагаватам» ценно. Каждое слово «Бхагавад-гиты» ценно. Потому что существует эта связь. Точно так же, если вы всё свяжете со служением Кришне, всё станет благом. Всё станет Вайкунтхой. Это и есть Вайкунтха. *Вайкунтха-гунанува-рнане*.

Шримад-Бхагаватам 4.30.3

Великий мудрец Майтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.

Комментарий: Человек может обращаться к Верховной Личности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благосклонности Верховной Личности Бога... Эту молитву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его стопам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу — обращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Таким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

Шримад-Бхагаватам 1.2.6. 26 августа 1971 г., Лондон.

шри-чайтанья-мано-бхистам

Стхапитам йена Бхутале

сваям рупах када махьям

дадати сва-падантикам

Ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамс ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагунатанвитам там са-дживам

садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамс ча

хе Кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари

вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

ванча-кальпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Шри-Кришна-Чаитанья Прабху Нитьянанда

шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Заяц

заяц рама заяц рама рама рама заяц заяц

[02:02]

Эти молитвы, хотя и на санскрите, просто слушаются, эффект достигается за счет вибрации. Это символическое представление Высшего Духа. Подобно тому, как вы знакомы с омкарой, «ом», это тоже буквенное обозначение. Но звук омкара имеет особое значение. Поэтому, даже если вы иногда не понимаете его смысла, услышав вибрацию, вы получите пользу.

Личностные молитвы

Шримад-Бхагаватам 6.9.47

Верховный Господь сказал: Возлюбленные полубоги, Я очень доволен вашими молитвами, исполненными глубокой мудрости. Эта мудрость приносит освобождение и потому позволяет всегда помнить о Моем возвышенном положении, на которое не распространяются законы материальной жизни. Вознося Мне молитвы, пронизанные знанием (мад-упастха̄на-видйайа̄), преданный полностью очищается от скверны. Воистину, такие молитвы — источник преданного служения Мне.

Комментарий: Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, что значит «тот, кому возносят самые поэтичные молитвы». Бхакти заключается в том, чтобы воспевать Господа Вишну и слушать повествования о Нем (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Имперсоналисты не способны очиститься, поскольку не возносят личных молитв Верховному Господу. Даже если они иногда и молятся, их молитвы не обращены к Высшей Личности. Имперсоналисты порой демонстрируют ущербность своих знаний, называя Господа безымянным. Они молятся, обращаясь к Богу не напрямую: «Ты есть это, Ты есть то», и при этом сами они не знают, кому молятся. Молитвы преданных, напротив, всегда обращены к личности. Преданный молится: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, Кришне». Именно такой и должна быть молитва. Тот, кто всегда возносит такие личностные молитвы Верховной Личности Бога, со временем сможет стать чистым преданным и вернуться домой, к Богу.

Составляющие молитвы

ТОМ III, ЧАСТЬ XVI

Дели, воскресенье, 20 марта 1960 г.

В связи с 474-й годовщиной со дня явления Господа Чайтаньи (отмечавшейся 13 марта 1960 года) мы рады сообщить, что бенгальское произведение Кавираджа Кришнадаса Госвами «Чайтанья-чаритамрита» было переведено на английский язык и издано под названием «Чайтанья-чаритамрита: очерки и текст» (объемом 3000 страниц).

Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» начинает свой труд с почтительного поклона трем божествам Вриндавана: Шри Радха-Мадан-Мохану, Шри Радха-Говинде и Шри Радха-Гопинатх-джи. Эти три вриндаванских божества — сама жизнь и душа бенгальских вайшнавов (известных как гаудия-вайшнавы), которые испытывают естественное стремление жить во Вриндаване.

Возвращаясь к первым четырнадцати шлокам, отметим, что автор желает выразить почтение своему духовному учителю, вайшнавам (преданным Господа) и Самому Господу. Поступая так, автор стремится к успеху в своем великом начинании. Помня об этих трех главных покровителях успеха, можно преодолеть любые препятствия на пути преданного служения и тем самым легко достичь желаемой цели.

Подобные благоприятные начинания могут быть охарактеризованы тремя аспектами: первый — определение объекта поклонения, второй — выражение почтения, и третий — благословение.

Из первых четырнадцати шлок две посвящены выражению почтительного поклона объекту поклонения — как в его особом, так и в общем проявлении.

В третьей шлоке определяется объект поклонения, указывающий нам путь к Абсолютной Истине. В четырех шлоках автор обращается с благословением ко всем людям, желая им обрести Божественную милость Шри Чайтаньи Махапрабху.

Теперь, прежде чем приступить к подробному анализу каждой из упомянутых 14 шлок, автор желает выразить свое почтение всем читателям и слушателям «Шри Чайтанья-чаритамриты», как подобает смиренному вайшнаву. Выразив почтение всем присутствующим, он просит их внимательно выслушать то, что он скажет о Шри Чайтанье Махапрабху, опираясь на священные писания.

Пример ШП

Лекция [записана частично]. 22 марта 1969 года, Гавайи.

ом аджнана-тимирандхасья

джнананджана-салакая

чаксур унмилитам йена

Тасмаи Шри-Гураве Намах

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари

вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

шри-чайтанья-мано-бхистам

стхапитам йена бху-тале

сваям рупах када махьям

дадати сва-падантикам

Ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамс ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагунатанвитам там са-дживам

садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамс ча

нама ом вишну-падайа кришна-престхайа бху-тале

Шримате Бхактисиддханта-Сарасвати Намине

шри-варшабханави-деви-дайитайа крипабдхайе

Кришна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

Шри-Кришна-Чайтанья

Прабху-нитьянанда

Шри-адвайта Гададхара

шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна заяц заяц

заяц рама заяц рама

Рама Рама заяц заяц

Джаятам Суратау Пангор

мама манда-матер гати

мат-сарвасва-падамбходжау

Радха-Мадана-Моханау

дивьяд-вриндаранья-кальпа-друмадхах-

Шримад-ратнагара-симхасана-стхау

шри-шри-радха-шрила-говинда-девау

престалибхих севьяманау смарами

Шриман раса-расарамбхи

вамшивата-тата-стхитах

каршан вену-сванайр гопир

гопи-натхах шрийе ’сту нах

хе кришна каруна-синдхо

дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта

радха-канта намо ’сту те

тапта-канчана-гауранги

радхе вриндаванешвари

вришабхану-суте деви

пранамами хари-прийе

ванчха-калпа-тарубхьяш ча

крипа-синдхубхья эва ча

патитанам паванебхьо

ваишнавебхьо намо намах

[03:44]

Итак, Прахлада Махараджа размышляет так: «Хотя я ребенок, у меня нет образования, а мое происхождение вовсе не является благородным, все же преданное служение не имеет условий. Преданное служение не зависит ни от каких материальных качеств. Поэтому я постараюсь вознести молитвы Верховной Личности Бога в меру своих сил». *Бхава-грахи Джанардана* — Господь принимает искренний порыв сердца.

Молитвы преданных Господу не зависят от того, насколько вы образованны или...

[скрипящий звук] [в сторону: Что это за звук?]

[пауза] «...можешь поднять меня и поместить у Твоих лотосных стоп».

Самого этого выражения чувств достаточно, как учил нас Господь Чайтанья. Каждый может выразить это чувство. *Айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам* [Ч.-ч., Антья, 20.32; Шикшаштака, 5].

Как и когда возносить молитвы?

как просить прощения у Господа

Беседа в комнате с кинопродюсером о Кришна-лиле. 22 января 1977 года, Бхубанешвар

Итак, доказательство не в словах, а в действиях. Как же? Как Он принял это? Когда Джагай-Мадхай, ранив Нитьянанду, очень разгневался Чайтанья Махапрабху и сказал: «Я убью их!» Тогда Нитьянанда взмолился: «Господин, Ты обещал не брать оружие в этом воплощении. Прости их». И как только Нитьянанда сказал это, оба брата упали к ногам Чайтаньи Махапрабху: «Господин, прости нас. Мы поступили неправильно. Пожалуйста, избавь нас. Мы грешны до крайности». Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Вы грешны. Это не является основанием для дисквалификации. Но если вы хотите Моей ашрая, то остановитесь. Больше нет. Что бы вы ни сделали, это нормально; Я прощаю вас. Но больше нет». Итак, они сказали: «Ара наре бапа: „Бас, что бы мы ни сделали“». Это желательно. Но если мы продолжаем искать прибежища у Чайтаньи Махапрабху или Его представителя, одновременно продолжая свои греховные деяния, это нежелательно.

Как прославлять Господа

Беседа в комнате с мормонами. 23 апреля 1976 г., Мельбурн

Но я даю вам процесс. Вы написали: «Слава Божья», а я даю вам процесс, как прославлять Бога… Да. Вот процесс: вы пьете воду и думаете: «О, как прославлен Кришна, Бог! Я так сильно жаждал, и просто выпивая эту воду, я утоляю жажду». Это и есть прославление… Вот в чем разница. Наше движение сознания Кришны означает не теоретическое, а практическое знание того, как прославлять Бога. Вот практический пример. Каждый пьет воду, и, выпивая воду, он может прославлять Бога в тысячу раз… Этому мы учим. Prabhasmi sasi-suryayoh. Как только вы увидите солнечный свет, скажите: «О, мы страдаем от недостатка солнечного света. Вот слава Божья. Он послал солнечный свет». Это практично. Поэтому нужно знать, как практически прославлять Бога. Тогда жизнь будет успешной. Бог всегда славен. В этом нет никаких сомнений. Но для нас вопрос о том, как прославлять Бога… В каждом пункте есть практическое применение.

как правильно повторять Молитвы перед лекцией

Шримад-Бхагаватам 6.3.11–12. 2 февраля 1971 г., Аллахабад.

ити дева са апрштах

праджа-самьямано ямах

притах сва-дутан пратьяха

Смаран Падамбуджам Харех

[ШБ 6.3.11]

Смаран падамбуджам харех. Харех — «Господа, Верховного Господа»; падамбуджам — «лотосные стопы»; смаран. Это должно быть нашим принципом. Всякий раз, когда мы пытаемся что-то сказать, мы должны возносить молитвы Гуру-Гауранге и Верховному Господу. Не непосредственно к Верховной Личности Бога, а смаран падамбуджам харех.

Чтобы запомнить лотосные стопы Верховной Личности Бога, нужно пройти через гуру и Гаурангу. Это молитва, которую мы возносим ежедневно: ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамс ча шри-рупам [Чч. Антья 3.1, Шри Гурва Аштакам].

Они все гуру. Один духовный учитель, его духовный учитель, затем до Госвами. Шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам. Затем спутники Господа Чайтаньи: са-авадхута, садвайтам. Са-авадхута, Нитьянанда Прабху. Садвайтам-са-авадхута париджана-сахитам. Париджана означает Шриваса, Гададхара и другие. Шри Кришна-чайтанья-девам, это Шри Чайтанья, Гуру-Гауранга. Затем шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамс ча. Это...

Итак, смаран падамбуджам харех. Ямараджа, хотя он и такая возвышенная, великая личность, система тоже присутствует. Никто не должен пытаться отвечать или говорить, не выразив должного почтения Гуру-Гауранге и Кришне. Смаран падамбуджам харех.

Беседа, включающая чтение и комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.2.2–34). 1 апреля 1969 г., Сан-Франциско.

Итак, после... Таков процесс. Он... Прежде всего он выразил почтение своему духовному учителю, а затем Нараяне. Да. Нараяне, Верховной Личности Бога. Не сначала Верховной Личности Бога, а сначала духовному учителю, а затем Нараяне. Да. Как он и обращался... Через... *Нараянам намаскритйа нарам чайва нароттамам* [ШБ 1.2.4]. Да... *девим сарасватим*. Сарасвати, богине знания. И вьясам, а затем Вьясадева, мастер ведической литературы. Один за другим. Это... Вйасам тато джайам удирайет.

Лекция для студентов технологического факультета [MIT]. 8 мая 1968 г., Кембридж

ajnana-timirandhasya

jnananjana-salakaya

caksur unmilitam yena

tasmai sri-gurave namah

Эта молитва – почтительное поклонение духовному учителю. Почему? Потому что духовный учитель – это тот, кто открывает наши глаза, осложненные невежеством, факелом трансцендентного знания. Тимирандхасья. Каждый из нас рождается невежественным, и нам требуется специальное образование и обучение, чтобы видеть вещи такими, какие они есть.

Lecture to Technology Students [M.I.T.]. May 8, 1968, Cambridge

ajnana-timirandhasya

jnananjana-salakaya

caksur unmilitam yena

tasmai sri-gurave namah

This prayer is offering respectful obeisances to the spiritual master. Why? Because the spiritual master is the person who opens our eyes, complicated in ignorance, with the torch of transcendental knowledge. Timirandhasya. Every one of us born ignorant, and we require specific education and training for seeing things as they are.

Молитва о спасении

Бхагавад-гита, 5.17–25. 8 февраля 1969 года, Лос-Анджелес.

Так что всё зависит от нас — от того, чего мы хотим. Поэтому нам нужно просто молиться Кришне, как учил нас Господь Чайтанья: *айи нанда-тануджа патитам кинкарам мам висаме бхавамбудхау* [«Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.32; «Шикшаштака», 5]:

«Эта материальная атмосфера — огромный океан невежества. Так или иначе, я оказался в нем, я пал. Пожалуйста, подними меня. Пожалуйста, подними меня и сделай... одной пылинкой у Твоих лотосных стоп». Это должна быть единственная молитва: «Пожалуйста, подними меня». И тогда Он поднимет. И *тьяктва дехам пунар джанма наити мам эти каунтея* [«Бхагавад-гита», 4.9]. Сразу же после оставления тела вы отправитесь к Кришне. Да.

Лекция в здании муниципалитета. 7 октября 1975 г., Дурбан

Пушта-Кришна: Вопрос такой: «Зачем нужно молиться Богу?»

Прабхупада: Наша молитва — это то, чему учил Чайтанья Махапрабху:

*айи нанда-тануджа патитам кинкарам*

*мам висаме бхавамбудхау*

*крпайа тава пада-панкаджа*

*стхита-дхули-садршам вичинтайа*

[«Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.32; «Шикшаштака», 5]

Когда вы попадаете в беду, вы просите друзей о помощи — это и есть молитва. И наша молитва к Кришне начинается со слов *айи нанда-тануджа*. *Нанда-тануджа* означает... Кришна явился как приемный сын Нанды Махараджи; поэтому к Нему обращаются *нанда-тануджа*, что значит «сын Махараджи Нанды». Итак, *патитам кинкарам мам висаме бхавамбудхау*: «Я — Твой вечный слуга. Так или иначе, я упал в этот океан невежества». Представьте: человек, привыкший жить на суше, попадает в океан — начинается борьба за выживание. *Манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати* [Б.-г., 15.7]. Это борьба за существование... Все ведут эту борьбу. Но как бороться в океане? Можно быть отличным пловцом, но долго ли проплывешь? Наступит усталость. Единственный выход — выбраться из океана. Даже если тебя поднимут над водой всего на дюйм — ты в безопасности. Неважно, на сколько именно тебя подняли. Точно так же и в молитве мы говорим: «Дорогой Господь Кришна, я — Твой вечный слуга. Так или иначе, я упал в этот океан. Пожалуйста, подними меня и снова сделай частицей пыли у Твоих лотосных стоп». Вот в чем заключается молитва.

Нам следует осознавать, в каком опасном положении мы находимся. Тогда возникает потребность в молитве. И к кому обращаться с молитвой? К Верховной Личности, чтобы Она спасла нас. Поэтому в шастрах приводится так много молитв. Молитва означает обращение к Господу с просьбой спасти нас от этого. Истинное спасение — это когда нас извлекают из этого океана невежества. Тогда всё становится хорошо. Как только мы осознаем: «Я не это тело; я — духовная душа, неотъемлемая частица Бога», — наше знание становится совершенным. Это состояние называется *брахма-бхутах прасаннатма*. Это называется осознанием Брахмана.

*брахма-бхутах прасаннатма*

*на шочати на канкшати*

*самах сарвешу бхутешу*

*мад-бхактим лабхате парам*

[Б.-г., 18.54]

Молитва необходима, потому что мы находимся в опасности. И на самом деле мы молимся, когда нам грозит серьезная опасность. Скажем, если внезапно происходит землетрясение или возникает какая-то угроза, мы естественно, спонтанно начинаем молиться. Мы молимся. Но потом забываем об этом. Однако сама склонность обращаться с молитвой к Господу в момент опасности возникает автоматически. Поэтому нам следует осознавать, что мы в опасности. Наше пребывание в материальных условиях жизни означает, что мы в опасности. Поэтому мы должны молиться. Мы должны молиться о том, чтобы Он поднял нас, спас нас. В этом и заключается необходимость молитвы.

Пример Прахлады (сострадание)

«Шримад-Бхагаватам», 7.9.9. 7 марта 1972 г., Калькутта

Но вайшнав... Вспомним случай с Прахладой Махараджей. Прахлада Махараджа не просил ничего для себя лично; движимый состраданием, он попросил у Господа милости для своего отца. Таков вайшнав. Отец жестоко мучил его, но он всё же помнил: «В конце концов, это мой отец. Поэтому я помолюсь за него». Он не просил ничего для себя. В конце концов он взмолился: «О мой дорогой Господь, мой отец... он тяжко оскорбил Твои лотосные стопы. Прошу Тебя, прости его». И тогда Нрисимхадева сказал: «Дорогой Прахлада, не только твой отец — но и отец твоего отца, и его отец, и его отец — все они освобождены, поскольку ты родился в этом роду».

Итог

«Шримад-Бхагаватам», 7.9.12. 18 августа 1968 г., Монреаль

Итак, молитва... Чтобы вознести молитву Верховной Личности Бога, не требуется обладать какой-то особой высокой квалификацией. Это не имеет значения. Вы можете молиться, находясь на любом уровне жизни. Не обязательно быть высокообразованным, ученым человеком и облекать свои молитвы в изысканные слова, соблюдая правила поэзии, риторики, стихосложения и используя метафоры. Ничего этого не нужно. Достаточно просто выразить свои чувства.

Что же это за истинное чувство? Человек должен осознавать свое положение; тогда он сможет выразить свои чувства. Чувство... Чувство должно быть очень искренним и спонтанным. А каково наше положение? Этому учил Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху учит нас, как молиться. В Своей молитве Он говорит: *на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе* [«Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.29; «Шикшаштака», 4]...

Поэтому Чайтанья Махапрабху особо использует это слово. Он не выдумывает его. Слово *джагад-иша* встречается во многих ведических стихах. *Джая джагад-иша харе*. *Кешава дхрита-буддха-шарира джая джагад-иша харе* [«Шри Дашаватара-стотра», 9]...

А «Бхагавата» говорит: *кришнас ту бхагаван сваям* [«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28]. «Бхагавата» приводит перечень всех воплощений Бога и в конце делает вывод, что в этом списке имя «Кришна» указывает на Верховную Личность. *Кришнас ту бхагаван сваям*. А все остальные проявления — это воплощения. *Эте ча амша-калах*. Все эти различные имена Бога — либо части, либо части частей. Часть части называется *кала*, а просто часть — *амша*.

Мы тоже *амша*, но мы — лишь крошечные, дробные частицы. Мы не так велики, как Вишну. Мы — лишь малые частицы. Мы тоже *амша*. Итак, *амша* и *кала*. Все остальные — это либо *амша* (частичные проявления), либо *кала* (еще более малые части), но Кришна... Частица *ту* означает «но». *Кришнас-ту бхагаван сваям* — Он есть Верховная Личность Бога.

Поэтому мы должны обращать свои молитвы к Верховной Личности Бога. Вот почему мы молимся: *говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами* — «Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, изначальной Личности». Все мы — личности. Ваш отец — личность, вы — личность, ваш сын — личность. Точно так же отец вашего отца — личность, его отец — личность, и так далее. Возьмем Брахму — он тоже личность. Его отец, Вишну, — личность. И так далее, вплоть до самого начала — Кришны, Верховной Личности. Бог не может не быть личностью. Он непременно должен быть личностью...

Поэтому Его имя — Говинда. *Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говинда сарва-карана-каранам* [Б.-с. 5.1]. Причина всех причин. Поэтому Он — Джагадиша, Владыка вселенной.

Здесь Прахлада Махараджа пытается вознести молитву Верховной Личности Бога. *Тасмад ахам вигата-виклава ишварас-йа махи грнами*. *Махи* означает «величественные». Его величественные деяния. Разве Его деяния не величественны? Если современный ученый создал, скажем, спутник, и мы трубим об этом в газетах: «Какой замечательный спутник! Он летит в небесах...», — то разве не величественно то, что Верховная Личность создала не какой-то детский спутник, а миллионы и триллионы планет, парящих в космическом пространстве?

Но глупцы говорят: *джаган митхья* — «этот мир иллюзорен (ложен)». Почему же он ложен? В создание этого мира вложен такой колоссальный разум — неужели это ложь? Представьте: вы украсили этот храм и пригласили друга, а он заявляет: «О, всё это — сплошная фикция». Разве это не пренебрежение или оскорбление в ваш адрес? Вы так красиво украшаете этот храм, готовите чудесные подношения, а он говорит: «О, всё это — иллюзия». Почему? Это значит, что он не способен оценить красоту. Он лишен поэзии, он скучен, он — глупец.

Преданные же, напротив, умеют ценить: «О Боже, о Кришна, как Ты прекрасен! Как чудесно Ты сотворил эти деревья, цветы, небо, планеты, солнце и луну». И сердце их переполняет радость: «О, мой Бог так велик!» А глупец твердит, что всё это — иллюзия. [смеется] Видите, сколько в этом глупости? «Иллюзия». Разве это иллюзия? Чтобы построить одно здание, нужно трудиться всю жизнь, и если я скажу: «Это иллюзия», — как сильно вы будете оскорблены! Но они этого не знают; они понятия не имеют, кто такой Бог. Да.

И вот Прахлада Махараджа говорит: *ишварасйа махи грнами* — «Я буду прославлять Господа». «Но ты же ребенок! Тебе всего пять лет. Как ты можешь Его прославлять?» *Йатха манишам!* — «Неважно, что я ребенок. Я выражу свои чувства так, как могу: "О Боже, о Господь, Ты... Ты так велик"». Этого достаточно. Разве можно полностью описать или постичь Его славу? Это невозможно. Он безграничен. Но если, даже будучи ограниченным существом, вы искренне, с чувством скажете: «Мой Бог, мой Господь», — это будет принято. Это будет принято.

Поэтому Чайтанья Махапрабху учит нас, как следует молиться. Эта молитва звучит так: *на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе* [«Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.29; «Шикшаштака», 4]. Каждый молится Богу, преследуя какой-то свой интерес. И это тоже хорошо. Если вы приходите к Богу с молитвой: «Дай мне денег», или «Избавь меня от страданий», или «Дай мне хороший дом, хорошую жену, вкусную еду», — это тоже хорошо. Но это не так хорошо, как молитва, в которой человек говорит: «Мне не нужны деньги. Мне не нужно множество последователей. Мне не нужна хорошая, красивая жена». «Чего же ты хочешь?» «Я хочу служить Тебе. Вот и всё». На этом молитва завершается.

Это самая лучшая молитва: «Ты так добр, так прекрасен и так велик, что я хочу посвятить себя служению Тебе. Я служу этим негодяям. Они не удовлетворены, и я не удовлетворен. Теперь я пришел к Тебе. Пожалуйста, займи меня служением Тебе». Такова высшая ступень молитвы.

Спасибо. ... Где Джаяпатака? Преданный: Он работает.

Химавати: Если Прахлада Махараджа — такой великий преданный, а преданный всегда говорит: «Ничто мне не принадлежит», то почему он говорит: «О мой Бог»? Почему Бог становится *его* Богом? Почему он так говорит?

Прабхупада: Нет. Вы же знаете: Он — Господь каждого. Поэтому любой может сказать: «мой Господь». Это не значит, что если кто-то говорит «мой Господь», то Он становится чьей-то единоличной собственностью. [смеется] Это не так. Вы рассуждаете с позиции присвоения — «мое». Но Бог никогда не становится чьей-то собственностью. Он принадлежит всем, поэтому каждый имеет право сказать: «мой Бог», «мой Господь». Это не значит... Обычно, в материальном смысле, когда я говорю: «Это мои очки», они не принадлежат вам. Разве не так?

Так вот, это «мое» — совсем не то «мое». Когда я говорю «мой Бог», это не означает, что Он не является вашим Богом. В этом и разница. В материальном смысле, если я говорю «это моя жена», то она уже не может быть чьей-то еще женой. Но с Богом всё иначе. Если я говорю «мой Бог», то и вы можете сказать «мой Бог», и он может сказать «мой Бог» — каждый может сказать «мой Бог». Это духовное «мой», абсолютное «мой».

Попробуйте понять это так: когда в материальном смысле я называю что-то «своим», это отличается от того, когда я говорю «мой Бог». Это разные вещи. Здесь всё не так, как мы привыкли думать в материальном ключе — «моя вещь», «мой дом», «моя жена», «мое богатство», «мой банк».

Но отношения... Это как когда я говорю «моя рука». Как это выразить? Так же, как Кришна говорит: *мамаивамшо* [Бг. 15.7]. *Мама* означает «Мой». «Все эти живые существа — Мои неотъемлемые частицы». Так почему же живые существа не могут сказать «мой Бог»? Понимаете? Кришна говорит: «Ты — Мой». Почему бы вам не сказать: «Кришна, Ты — мой»? Ваш муж говорит: «Ты — моя». Почему бы вам не ответить: «Ты — мой»? Но не воспринимайте это в материальном смысле. В материальном смысле, как только я объявляю что-то своим, оно перестает принадлежать кому-либо другому. Это моя собственность. Закон тождества или что-то в этом роде.

С Кришной всё иначе. Поэтому можно называть Кришну «своим» — в этом нет ничего плохого. Напротив, если уж кто-то хочет считать что-то своим, то этим «своим» должен быть Кришна. Таково высшее понимание слова «мой». В этом — совершенство слова «мой». Так что это вполне уместно и правильно... *Тешу те майи* [Бг. 7.12] — как сказано в «Бхагавад-гите».

«Он — Мой, а Я — его», — говорит Кришна. Так что в этом нет ничего неправильного. И какова же твоя мысль? Что раз всё принадлежит Кришне, то я не должна говорить «мой»? Такова твоя мысль?

Химавати: Нет, я понимала это иначе: Кришна — Господь. Значит, мой Господь — это Господь и всех остальных; Он — повелитель, и именно поэтому Он — мой.

Прабхупада: Он — мой, Он — твой, Он — для всех. Вот и всё.

Химавати: Теперь мне это понятно.

Прабхупада: Вот и всё.

Рукмини: Как ощущается эта отдаленность от вас, когда вас здесь нет?

Арчана

Предложение прасада

Письмо Балаю. Сан-Франциско, 22 марта 1968 г.

Да, вы можете трижды произносить молитву духовному учителю, а также трижды — молитву «Намо брахманья...» во время предложения прасада. Очень хорошо повторять мантру три раза. Кроме того, после предложения духовному учителю вы можете сделать предложение Господу Чайтанье, трижды прочитав молитву «Намо маха-ваданйайа...», а затем трижды предложить пищу Кришне.

Что касается пения молитв духовному учителю, то здесь нет ограничений по количеству повторений. Однако их следует исполнять трижды в день; утреннее чтение обязательно. Да, по возможности вы можете читать эту молитву во время предложения полуденного прасада, а также петь ее вечером. По мере изучения вы можете исполнять и другие молитвы.

Письмо Харер Наме. Олстон, штат Массачусетс. 28 мая 1968 г.

Для предложения прасада достаточно просто вознести молитвы духовному учителю. Процесс таков: всё предлагается духовному учителю, а он, в свою очередь, должен предложить эту пищу Господу. Когда что-либо предлагается духовному учителю, он тут же предлагает это Господу. Таков порядок; поскольку мы следуем системе парампары, наш долг — действовать через надлежащий канал: сначала духовный учитель, затем Господь Чайтанья, а потом Кришна. Поэтому, когда мы читаем молитвы, мы делаем это так: *Ванде ’хам Шри-Гуру...* — и постепенно переходим к Госвами, затем к Господу Чайтанье, а после — к Радхе и Кришне. Таков порядок вознесения молитв. Однако предложение прасада — когда всё ставится перед духовным учителем (чье изображение также находится на алтаре) — означает, что духовный учитель позаботится о предложении этой пищи Господу. Поэтому достаточно просто прочесть молитву духовному учителю, и всё будет сделано должным образом.

Лекция. 4 декабря 1968 года, Лос-Анджелес

Поэтому наш долг — предложить пищу Господу, а затем принять её: «О Господь, Ты дал мне такую ​​прекрасную пищу для поддержания жизни, поэтому, пожалуйста, сначала вкуси её Ты, а потом я буду её есть». Это прекрасно. Таково сознание Кришны. Таково сознание Кришны. Кришна не станет забирать вашу еду. Но если вы просто будете так думать, то освободитесь от последствий греховной деятельности.

Очистительная молитва

Гаура-пурнима. 29 февраля 1972 г., Маяпур

*намо апавитрах павитро ва*

*сарвавастхам гато 'пи ва*

*йах смарет пундарикакшам*

*са бахйабхйантарах-шучих*

*Бахйа* означает «внешний», а *абхьянтарам* — «внутренний»; и то, и другое нужно всегда содержать в чистоте — *бахйабхйантарах*. *Бахйа* означает «внешне»; поэтому следует регулярно, трижды в день, мыться — с мылом, маслом или даже без мыла (если его нет). Можно просто натереть тело обычной грязью, а затем смыть ее и освежиться. Чистить зубы, мыть руки и ноги, следить за ногтями — всё это относится к чистоте. Говорят: «Чистота — залог благочестия»; если вы не очищаете себя внешне, вы не сможете очиститься и внутренне. А внутреннее очищение означает постоянное повторение: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна...» — так поддерживайте в себе чистоту *бахйабхйантарам* (и внешнюю, и внутреннюю).

Srimad-Bhagavatam 1.2.8. December 26, 1972, Bombay

We have invented so many nonsense things for simply satisfaction of the tongue. A vaisnava kavi, Vaisnava poet, acarya, Bhaktivinoda Thakura, he has wrote a song. That song we chant or sing during the time of taking prasadam. In that song he writes, sarira abidya-jal jodendriya tahe kal [Prasada-sevaya I]:

"This body is an emblem of ignorance." Actually we get this material body due to our ignorance. By ignorance we commit so many wrong things, and you have obliged to accept a certain type of body. Therefore it is a network of ignorance. Sarira abidya-jal jodendriya tahe kal. In that network of ignorance there are different senses, jodendriya tahe kal, gross material senses. They are just like our death.

Sometimes these senses are described as kala sarpa. Kala sarpa means the black cobra. As soon as the cobra touches -- immediately dead. Similarly, if we allow this kala sarpa to act in their own way, that means we are inviting death at every moment. Therefore those who are too much bodily attached, for them this yoga system is controlling the senses, yoga indriya samyamah. Yoga does not mean to increase the power of sense gratification. Yoga means controlling the senses.

So the Bhaktivinoda Thakura says that this network of ignorance, where the senses are like black cobra, out of all those senses the tongue is the greatest black cobra. Ta'ra madhye jihva ati, lobhamoy sudurmati. The tongue, if you practice... Just, for example, nobody learns smoking from the birth, but when he's habituated, then they are as chain smoker, one cigarette after another, one cigarette after..., you see. This is simply by bad association. Therefore Bhaktivinoda Thakura said that ta'ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati. Because we have indulged this tongue to increase his greediness, therefore we see so much advertisement of liquor and cigarettes and so many, teas and coffee. Simply it is practice.