Цитаты: сакхья-бхакти (Шрила Прабхупада): различия между версиями
Новая страница: «Садхана бхакти В контексте практики (садханы) сакхьям означает дружеское доверие (вишваса). Оно проявляется в следующем: Абсолютная вера в защиту: Глубокая убежденность в том, что Господь является высшим доброжелателем, опекуном и другом (как об этом г...» |
|||
| (не показана 1 промежуточная версия этого же участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
Садхана бхакти | == Садхана бхакти. Контекст == | ||
В контексте практики (садханы) сакхьям означает дружеское доверие (вишваса). Оно проявляется в следующем: | В контексте практики (садханы) сакхьям означает дружеское доверие (вишваса). Оно проявляется в следующем: | ||
| Строка 17: | Строка 16: | ||
Таким образом, Шрила Прабхупада, транслируя философию Рупы Госвами, показывает динамику духовного роста: человек может начинать практику служения и доверия с уровня долга (''вайдхи''), но по мере углубления в подлинное ''сакхьям'' и ''атма-ниведанам'', эта практика неизбежно перерастает в спонтанное движение души (''раганугу''). | Таким образом, Шрила Прабхупада, транслируя философию Рупы Госвами, показывает динамику духовного роста: человек может начинать практику служения и доверия с уровня долга (''вайдхи''), но по мере углубления в подлинное ''сакхьям'' и ''атма-ниведанам'', эта практика неизбежно перерастает в спонтанное движение души (''раганугу''). | ||
== Общее определение == | |||
Шримад-Бхагаватам 7.5.23-24 <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/5/23-24/</nowiki> | Шримад-Бхагаватам 7.5.23-24 <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/5/23-24/</nowiki> | ||
Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого ''(сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м)''. Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется ''сакхйам''. | Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого ''(сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м)''. Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется ''сакхйам''. | ||
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом... Если человек считает себя вечным слугой Кришны ''(нитйа-кр̣шн̣а-да̄са),'' его служение называется ''да̄сйам,'' а ''сакхйам'' — это дружеское отношение к Кришне. Кришна призывает всех предаться Ему, ибо по своей изначальной природе каждый является слугой Кришны. Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу. | Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом... Если человек считает себя вечным слугой Кришны ''(нитйа-кр̣шн̣а-да̄са),'' его служение называется ''да̄сйам,'' а ''сакхйам'' — это дружеское отношение к Кришне. Кришна призывает всех предаться Ему, ибо по своей изначальной природе каждый является слугой Кришны. '''Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу'''. | ||
8. ''Сакхйам''. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя ''ш́раван̣ам'' и ''кӣртанам,'' хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в | 8. ''Сакхйам''. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя ''ш́раван̣ам'' и ''кӣртанам,'' хочет воочию видеть Господа и ради этого '''поселяется в храм'''е. Кроме того, в ''шастрах'' приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании '''под дружбой подразумевается сильное чувство любви'''. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над ''дасья-расой,'' считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны». | ||
НП ГЛАВА 11 <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/nod/11/#bb1206969</nowiki> | НП ГЛАВА 11 <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/nod/11/#bb1206969</nowiki> | ||
Преданное служение в дружеских отношениях | ===== Преданное служение в дружеских отношениях ===== | ||
Преданное служение в дружеских отношениях '''бывает двух видов'''. К первому относятся те случаи, когда преданный выступает в роли '''близкого слуги Господа, твердо веруя в преданное служение''', а ко второму — когда он '''играет роль Его доброжелателя'''. Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты, '''не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование'''. Второй вид дружбы в преданном служении — стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Своим '''самым дорогим слугой Господь считает проповедника'''. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровенное послание «Гиты» людям. | |||
Преданное служение в дружеских отношениях бывает двух видов. К первому относятся те случаи, когда преданный выступает в роли близкого слуги Господа, твердо веруя в преданное служение, а ко второму — когда он играет роль Его доброжелателя. Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты, не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование. Второй вид дружбы в преданном служении — стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Своим самым дорогим слугой Господь считает проповедника. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровенное послание «Гиты» людям. | |||
В «Махабхарате» Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Ты обещал, что Твоих преданных никто не сможет одолеть. Я верю в это и потому во всех своих мытарствах просто помню о Твоем обещании и только этим живу». На долю Драупади и ее пятерых мужей, братьев Пандавов, выпало много несчастий, виновниками которых были их двоюродный брат Дурьодхана и другие. Эти испытания были так суровы, что даже Бхишмадева, который всю жизнь оставался ''брахмачари'' и к тому же был великим воином, порой не мог удержаться от слез при мысли о них. Его все время удивляло, что Пандавы, несмотря на всю свою праведность, несмотря на то что Драупади, по сути дела, была богиней процветания, а Кришна — их другом, вынуждены были терпеть такие жестокие лишения. Однако все эти жестокие испытания и мытарства не могли обескуражить Драупади. Она знала, что в конце концов она и ее мужья будут спасены, так как Кришна был их другом. | В «Махабхарате» Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Ты обещал, что Твоих преданных никто не сможет одолеть. Я верю в это и потому во всех своих мытарствах просто помню о Твоем обещании и только этим живу». На долю Драупади и ее пятерых мужей, братьев Пандавов, выпало много несчастий, виновниками которых были их двоюродный брат Дурьодхана и другие. Эти испытания были так суровы, что даже Бхишмадева, который всю жизнь оставался ''брахмачари'' и к тому же был великим воином, порой не мог удержаться от слез при мысли о них. Его все время удивляло, что Пандавы, несмотря на всю свою праведность, несмотря на то что Драупади, по сути дела, была богиней процветания, а Кришна — их другом, вынуждены были терпеть такие жестокие лишения. Однако все эти жестокие испытания и мытарства не могли обескуражить Драупади. '''Она знала, что в конце концов она и ее мужья будут спасены, так как Кришна был их другом'''. | ||
Аналогичное высказывание есть в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.53), где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «О царь, того, кто ни на мгновение не прекращает служения лотосным стопам Верховной Личности (служения, к которому стремятся даже такие великие полубоги, как Индра) и твердо уверен, что нет и не может быть ничего более заслуживающего поклонения и более желанного чем Его лотосные стопы — такого человека считают совершенным преданным». | Аналогичное высказывание есть в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.53), где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «О царь, того, кто '''ни на мгновение не прекращает служения лотосным стопам''' Верховной Личности (служения, к которому стремятся даже такие великие полубоги, как Индра) и твердо '''уверен, что нет и не может быть ничего более заслуживающего поклонения и более желанного чем Его лотосные стопы''' — такого человека считают совершенным преданным». | ||
Шри Рупа Госвами говорит, что преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения. | Шри Рупа Госвами говорит, что преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его '''непоколебимость становится сокровенной частью его служения'''. | ||
Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать ''раганугой'', спонтанным проявлением ''бхакти''. Регулирующие принципы строго настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и тем не менее такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях. | Иногда можно видеть, как '''чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг'''. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать ''раганугой'', спонтанным проявлением ''бхакти''. Регулирующие принципы строго настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и тем не менее такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях. | ||
== Первый уровень == | |||
=== Кришна как друг === | |||
===== Беспомощность без Кришны ===== | |||
«Шримад-Бхагаватам», 1.15.20. 30 ноября 1973 г., Лос-Анджелес | |||
[Б.-г., 10.10] | |||
Кришна будет направлять вас. Кришна находится внутри вас, и Он может говорить с вами. Вы тоже можете слышать Его, если полностью предались Ему. Это вовсе не значит, что Арджуна не был полностью предан Кришне. Арджуна полностью предался Ему и находился под Его полной защитой. Никто не мог бы силой отнять этих цариц — шестнадцать тысяч цариц — у пастухов. Но... Это пример того, что даже такой человек, как '''Арджуна, оказывается беспомощным без Кришны. Он беспомощен — что уж говорить о нас?''' Он беспомощен. Такова ситуация... '''Он показывает этот пример.''' Кришна был... *Со ’хам нрипендра рахитах пурушоттамена*: «Теперь я лишен общения с моим самым дорогим другом, Кришной». *Сакхья*. *Сакха* означает «друг». *Сакхья прийена*. Не просто друг, а очень дорогой друг — *прийена*. *Сухрид*. *Сухрид* означает... *Сухрит*. Бывают разные виды друзей. '''Но *сухрит* — это друг, который всегда думает о том, как сделать своего друга счастливым. Такого называют *сухрит*.''' Это... Такое же описание дается и преданным. *Сухридам сарва-бхутанам* [Бг. 5.29]. | |||
Поэтому вайшнав... Как там сказано? *Вайшнаванам*? Вайшнав счастлив. Возьмем, к примеру, Прахладу Махараджу. Прахлада Махараджа говорил... Прахлада Махараджа молился Господу Нрисимхадеве, чтобы умилостивить Его. Комментатор отмечает, что Прахлада Махараджа, возможно, сильно боялся этого свирепого облика Господа — Нрисимхадевы. Поэтому он заверил Нрисимхадеву: «Мой дорогой Господь, не думай, что я боюсь этого Твоего облика. Нет, нет». *Наиводвидже*. «И я не боюсь этого материального существования». *Наиводвидже пара дуратьяя-вайтараньяс твад-вирья-гаяна-махамрита-магна-читтах* [ШБ 7.9.43]. «Я твердо уверен, что мне нечего бояться». И он на практике убедился в этом: отец всячески мучил его, но в итоге он был защищен. Так почему же ему не верить? Он знает: «Я посвятил свою жизнь Кришне, а Кришна не настолько неблагодарен, чтобы не защитить меня. Разве это возможно?» | |||
'''Но тот, кто не верит в Кришну, полагает, что сможет защитить себя сам'''. *Апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам* [ШБ 2.1.2]. Те, кто не осознал Бога, думают, что их защитят общество, друзья, близкие, страна или нация. Но это невозможно. Представьте себе множество самолетов, летящих в небе одновременно. Иногда они летят группами, плотным строем. Но если один из самолетов попадает в беду, ни один другой самолет не может ему помочь. Он обречен. Точно так же и мы летим, словно самолеты, в открытом небе. '''Что касается защиты... Не стоит ожидать ее от так называемого общества, друзей или близких — в материальном смысле.''' Когда возникает опасность, защищаться приходится собственными силами. | |||
''''' | '''Поэтому, если мы действительно хотим получить защиту, нам следует прибегнуть к защите Всевышнего — Кришны — или Его преданного. Кришна — *сухрдам сарва-бхутанам*.''' В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: *бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам* [БГ 5.29] — «Я — друг каждого». Он может быть другом. Он пребывает в наших сердцах как друг. Но '''мы отвергаем руководство столь замечательного друга'''. '''В этом наше несчастье. Кришна столь милостив и дружелюбен...''' '''(гоптритве-варанам - кольцо в носу)''' Подобно тому, как одна птица перелетает с дерева на дерево, а другая следует за ней, так и мы перелетаем из одного тела в другое. *Татха дехантара-праптих* [БГ 2.13]. | ||
И Кришна не покидает нас. Он тоже следует за нами, чтобы направлять нас. Но мы не позволяем Ему это делать. Это подобно отношениям отца и сына... Это вполне естественно. Отец по своей природе хочет наставлять сына, не преследуя при этом никаких корыстных целей. Такова природа отца. Точно так же Кришна, или Бог — Верховный Отец, — по своей природе стремится защитить нас. Совершенно естественно. | |||
Поэтому Он приходит — Кришна приходит. *Yada yada hi dharmasya glanir bhavati* [Бг. 4.7]. *Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam* [Бг. 4.8]. '''У Кришны две задачи. Прежде всего — проповедь, обращенная к тем негодяям, которые забыли о Кришне: «Нас связывают самые близкие узы. Я — отец всех живых существ. Поэтому приходите ко Мне, возвращайтесь домой. Вы обретете счастье. Я не беден. Я могу обеспечить вас всем необходимым».''' *Eko yo bahunam vidadhati kaman* [Катха-упанишад]. Верховный Господь вечен, и живые существа вечны. Верховный Господь обладает сознанием, и живые существа обладают сознанием. Разница лишь в том, что Верховный Господь обеспечивает всем необходимым для жизни множество других живых существ. | |||
<nowiki>*</nowiki>Катха-упанишад* 2.2.13. Он способен обеспечить каждого всем необходимым для жизни. И Он действительно это делает. Что правительство делает для кошек, собак, муравьев или деревьев? Оно ничего не делает. Напротив, оно их уничтожает. Если где-то есть лес, они вырубают все деревья ради своих бумажных фабрик. Деревьям не обеспечивают никакой защиты. Они перерезают глотки коровам и другим животным ради еды. '''Правительство не может дать защиту. Никто не может дать защиту. Только Кришна может защитить вас. Поэтому мы всегда должны искать защиты у Кришны. В этом наша безопасность, а не в чем-то ином.''' | |||
'''Итак, *сухрит* означает... Кришна — *сухрит*. *Сухрит* — это тот, кто всегда, так сказать, печется о нашем благе.''' Он приходит Сам, и даже если мы не принимаем... Кришна говорит: *sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja* [Бг. 18.66]. *Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru* [Бг. 18.65]. | |||
Он дает простой совет: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и склоняйся передо Мной. Это сделает твою жизнь совершенной». Но мы этого не делаем. Мы этого не делаем. Мы готовы думать о чем угодно, но только не о Кришне. Мы становимся преданными слугами всевозможных негодяев и даже собак, но никогда не становимся преданными Кришны. Таково наше положение. Мы служим своим женам, детям, своей стране, обществу или же выступаем в роли их господ, но стоит лишь сказать человеку: «Стань преданным Кришны», — как он тут же приходит в ярость: «Что за чушь ты несешь? У меня полно дел. С какой стати мне становиться преданным Кришны?» [смех] В этом-то и заключается болезнь. Такова наша болезнь. '''Поэтому в конечном счете Кришна говорит: «Оставь все эти глупости; предайся Мне, и Я защищу тебя». И это вполне естественно.''' | |||
'''Мы проповедуем сознание Кришны. Мы не являемся слугами простых людей. Зачем же тогда мы проповедуем? Мы — преданные. Мы — истинные преданные, не имеющие никаких корыстных целей.''' У любого так называемого политического лидера есть какой-то свой интерес. Когда он становится «слугой нации», у него всё равно есть скрытый мотив. У нас же таких мотивов нет. Мы просто прямо говорим: «Вы станете счастливы, если станете преданными Кришны. Сейчас вы — слуги своих вожделений, гнева и иллюзий. Вы стали слугами множества вещей — всякой чепухи. Просто станьте преданными Кришны, и ваши проблемы решатся». *Камадинам кати на катидха палита дурнидешах* («О мой Господь! Нет конца пагубным повелениям моих вожделений. Хотя я столь усердно служил им, они не проявили ко мне никакого милосердия. Я не стыдился служить им и даже не помышлял о том, чтобы оставить их. О мой Господь, о глава династии Яду! Однако недавно мой разум пробудился, и теперь я отвергаю их. Благодаря духовному разуму я отказываюсь подчиняться пагубным требованиям этих желаний и прихожу к Тебе, чтобы вручить себя Твоим бесстрашным лотосным стопам. Пожалуйста, займи меня служением Тебе лично и спаси меня». — *Бхакти-расамрита-синдху* 3.2.35; *Чайтанья-чаритамрита*, Мадхья-лила 22.16). | |||
Мы — чьи-то преданные. Но мы не служим кому попало... У нас есть определенная цель. Сейчас это становится очевидным: многие лидеры, побеждая на выборах, притворяются слугами нации — и так происходит повсюду, не только в вашей стране. Но на самом деле они не были слугами нации; они были слугами собственных вожделений. Вот и всё. Они думали: «Если я займу этот пост, то смогу удовлетворить свои вожделенные желания». Никто из них не является истинным преданным. Преданность применима только к Кришне. Если кто-то заявляет: «Я преданный, я слуга своей нации, общества, жены или детей», — всё это ложь. Здесь нет истинно преданных. У каждого есть какой-то свой интерес. Даже в близких отношениях между мужем и женой присутствует определенный расчет. У мужа есть свой интерес, и у жены — свой... Как только этот интерес перестает удовлетворяться — следует развод: «Ну всё, хватит. Начинаем новую главу». | |||
Так всё и происходит. Понимаете? Так всё и идет: во имя преданности, во имя любви, во имя веры люди пытаются удовлетворить собственные чувства. Это называется иллюзией. И человек никогда не будет счастлив, пока пытается удовлетворять свои чувства. Такова истина. Они никогда не обретут счастья. Потому что... Я уже приводил этот пример с частями тела. Если какая-то часть тела захочет удовлетворить сама себя отдельно от остальных, она никогда не получит удовлетворения. Единственный способ получить удовлетворение — это когда все части тела действуют сообща, чтобы насытить желудок; тогда и они сами будут удовлетворены. Точно так же мы — неотъемлемые частицы Кришны. Если мы хотим удовлетворить себя, свои чувства, независимо от Него, мы никогда не будем удовлетворены. Таков факт. Нужно удовлетворять Кришну. Тогда и вы будете удовлетворены. Таков метод. *Хришикена хришикеша-севанам бхактир учьяте* [«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170]. | |||
'''Ведь на самом деле истинный владелец — Кришна. Я заявляю: «Это моя рука». Но это не моя рука, это рука Кришны. Он дал ее нам в пользование. Поэтому, если я не использую ее для Кришны, это будет преступлением.''' Это будет преступлением. *Ягьяртхе кармано 'ньятра локо 'ям карма-бандханах* [«Бхагавад-гита», 3.9]. | |||
Нужно трудиться исключительно ради Кришны. А если вы работаете ради удовлетворения собственных чувств, то запутываетесь в последствиях. Это называется *карма-бандха* — узы кармы. Вы будете запутываться всё сильнее и сильнее. *Яван мано вай кармане шактам тават на мунчате деха-бандхат*... До тех пор, пока мы будем стремиться к удовлетворению чувств... Ведь ум каждого человека поглощен мыслями о том, как удовлетворить собственные чувства. И пока мы поглощены подобными мыслями, нам приходится принимать то или иное тело — человеческое или какое-либо иное. Существует 8 400 000 различных форм жизни и видов тел. Соответственно, у нас возникают и самые разные желания, поскольку мы находимся под влиянием гун материальной природы — *пракритех крияманани гунайх кармани сарвашах* [Б.-г., 3.27]; а у материальной природы есть свои гуны, или качества: благость, страсть и невежество. Если комбинировать эти три гуны: трижды три — девять; девятью девять — восемьдесят один; восемьдесят один умножить на восемь... — их число растет. Оно постоянно увеличивается. Вот почему мы наблюдаем такое огромное разнообразие форм жизни, обусловленное складом ума. | |||
Итак, если мы действуем, следуя велениям ума, то запутываемся в сетях материального существования. Если же мы действуем, следуя наставлениям Кришны, то обретаем свободу. Таков путь развития сознания Кришны. | |||
Большое спасибо. | |||
===== Вишваса ===== | |||
«Шримад-Бхагаватам», 1.1.3. 19 августа 1971 г., Лондон | |||
бхоктарам яджна-тапасам | |||
сарва-лока-махешварам | |||
сухридам сарва-бхутанам... | |||
[Б.-г., 5.29] | |||
Если мы правильно поймем эти три момента: Кришна — верховный наслаждающийся (*бхокта*), а также наш друг. Кришна — такой замечательный друг... *Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати* [Б.-г., 18.61]. Кришна, или Верховный Господь, пребывает в сердце каждого как друг. Об этом говорится в Упанишадах. | |||
'''На одном дереве сидят две птицы — друзья. Одна птица вкушает плоды дерева, а другая — просто наблюдает. Он — друг, верховный друг, а не просто «так называемый» друг. На самом деле Он — наш высший друг.''' Он всегда стремится вернуть нас домой, к Богу. Он не только пребывает в наших сердцах, но и нисходит в образе Кришны. | |||
===== Он всегда рядом со мной ===== | |||
Нрисимха-чатурдаши. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.22–32 | |||
[ШБ 7.5.23] | |||
<nowiki>*</nowiki>Арчанам, ванданам, дасьям*. Всегда служить Господу — это *дасьям*; *сакхьям* — значит дружить с Ним, считать Кришну своим другом. Он говорит... Даже если я не называю Его своим другом, Он говорит: «Я — друг каждого». *Сухридам сарва-бхутанам* [Б.-г., 5.29]. Он — друг всех живых существ. '''Мы не ищем Его дружбы, но Он хочет дружить с нами. Он хочет, чтобы мы вернулись домой, к Богу, а мы этого не хотим. Поэтому Он больше стремится забрать нас к Себе — точно так же, как отец любит сына сильнее, чем сын отца. Это факт.''' | |||
Итак, Он — верховный отец. Он хочет, чтобы мы были счастливы, и потому приходит, чтобы показать нам путь. '''Он посылает Своего представителя — сына. Он оставляет после Себя священные писания, чтобы мы могли вернуться домой, к Богу. Таково *сакхьям*.''' Он всегда рядом со мной — в моем сердце. Я нахожусь в сердце, и Параматма тоже пребывает в сердце как друг, давая мне совет: «Зачем ты мучаешься в этом материальном мире? Пожалуйста, возвращайся домой, возвращайся ко Мне». Так это и происходит. *Сакхьям атма-ниведанам*. | |||
=== Проявление дружбы === | |||
===== усердный труд ===== | |||
«Нектар преданности», глава «Избавление от материальных страданий». 4 ноября 1972 г., Вриндаван | |||
Деятельность карми, если она посвящена служению Кришне — даже если приходится трудиться очень усердно, — становится преданным служением. В действительности преданное служение опирается на основные принципы: *шраванам, киртанам, вишнох смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям* [ШБ 7.5.23]. Но в рамках категории *дасьям* (служения)... Возьмем, к примеру, Ханумана (Хануманджи): он действовал на уровне *дасьям*. '''Арджуна же действовал на уровне *сакхьям* (дружеских отношений). И они тоже трудились очень усердно.''' | |||
'''Поле битвы Курукшетра не было местом, где можно было спокойно и тихо сидеть.''' Сражаясь, Арджуна вел себя как настоящий воин. Он выполнял все обязанности воина. Но эта битва велась ради Кришны. В этом и заключается притягательная сила такого служения. Это чистое преданное служение. '''Кришна даже дал ему такое подтверждение: *бхакто ’си прийо ’си* [Бг 4.3] — «Мой дорогой Арджуна, ты — Мой близкий друг и преданный».''' | |||
Таким образом, любое действие, если оно совершается ради удовлетворения Кришны, становится преданным служением, позволяющим привлечь внимание Кришны. Внимание Кришны можно привлечь чистым преданным служением, лишенным каких-либо личных мотивов. '''И понимание того, что именно доставляет удовольствие Кришне — этот мотив, это указание, — человек получает через цепь ученической преемственности от духовного учителя.''' | |||
В нашем нынешнем положении мы не знаем, что именно доставляет удовольствие Кришне, но мы знаем это из шастр... Мы также можем узнать, как доставить удовольствие Кришне, следуя наставлениям духовного учителя. *Ясйа прасадад бхагават-прасадах*. | |||
===== махатма — поддерживать дружеские отношения с Кришной ===== | |||
«Шримад-Бхагаватам», 5.5.3. 15 апреля 1975 г., Хайдарабад | |||
Итак, здесь описываются именно такие личности, поскольку предписывается *махат-сева* (служение великим душам). Это вовсе не означает, что *махат* (великую душу) можно встретить только среди санньяси или в высшем кругу — среди брахманов. Нет. *Махата* можно найти и в других кругах; но каково же необходимое условие? Условие таково: *йе ва майише крита-саухрид-артха* — такой человек стремится поддерживать дружеские отношения с Кришной. Это главное условие. '''Прекрасным примером служит Арджуна. Он был воином, политиком, грихастхой и кшатрием — не брахманом и не санньяси, — но, несмотря на это, Кришна принимает его, говоря: *сакха чети* — «ибо ты — Мой дорогой друг». *Бхакто ’си сакха чети*: «Ты не просто Мой преданный, ты — Мой лучший друг», — говорит Кришна. Хотя Арджуна — грихастха, воин и кшатрий, Кришна все же принимает его и говорит: «Я поведаю тебе тайну Бхагавад-гиты, потому что ты — Мой дорогой друг и преданный». *Бхакто ’си сакха чети рахасyam хй этад уттамам* [Б.-г., 4.3]. Кришна также хочет иметь друга.''' '''Неважно, санньяси он или грихастха. Поэтому любой грихастха, единственная цель которого — поддерживать дружбу с Кришной, тоже махат, махатма. Он тоже махат.''' Потому что рекомендация: «махат-севам дварам ахур вимуктес» [ШБ 5.5.2]: нужно искать прибежище у махатмы и служить ему с предательством, тогда путь к освобождению откроется. Так что, если кто-то говорит… Я думаю, на днях кто-то спрашивал: «Если я не могу стать санньяси, потому что я грихастха, я семьянин, то как же тогда откроется мой путь к освобождению?» Да, '''это возможно, при условии, что вы найдете в своем окружении такого человека''': «йе ва майисе крита-саухрдартха». Если вы найдете среди своих знакомых человека, преданного только Кришне, вы можете общаться с ним. Тогда ваш путь к освобождению откроется. | |||
===== встреча с другом через духовного учителя ===== | |||
ШБ 4.28.50 к. | |||
Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя. | |||
https://vedabase.io/ru/library/sb/4/28/51/ | |||
ТЕКСТ 51: Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу. | |||
В появлении старого друга, принявшего облик ''брахмана,'' кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В ''шрути- мантре'' ''(два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄х̣)'' сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как ''сухр̣т,'' его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». '''Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется ''ва̄н̣ӣ-сева̄''.''' В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — ''вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана'' (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога. | |||
Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике ''брахмана,'' но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. '''Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри.''' Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):<center>''теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇'' | |||
''бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам'' | |||
''дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇'' | |||
''йена ма̄м упайа̄нти те'' | |||
</center>«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». | |||
'''Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через ''вани'' или ''вапу''. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа'''. | |||
ШБ 4.28.52 к. | |||
Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. '''Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается ''чайтья-гуру,'' духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя.''' Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце. | |||
'''Когда ''брахман'' спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что <u>она не знает, что ей делать без него</u>. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце.''' Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: ''гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа''. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. ''Йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄дах̣''. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. '''Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: ''йена̄гре вичачартха''. Слово ''агре'' означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.''' | |||
ШБ 4.28.54 | |||
'''Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.'''<center>Комментарий</center>Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. | |||
ШБ 4.28.55 | |||
Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной. | |||
К | |||
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга — либо Его Самого, либо Его представителя. | |||
'''На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя''', который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. | |||
== Второй уровень == | |||
==== Проповедь возвышенна ==== | |||
ШБ 4.28.30 | |||
<nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/4/28/</nowiki> | |||
Иными словами, преданное служение бывает двух видов: ''видхи- марг'' и ''рага-марг.'' Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории ''рага-марга'' и приемлемы '''только на стадии зрелого преданного служения'''. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение ''(ш́раван̣ам̇ кӣртанам),'' памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам. | |||
Слово ''йавӣйасах̣'' указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается ''ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам,'' а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть ''сакхйам'' и ''а̄тма-ниведанам''. Как правило, '''великие ''ачарьи,'' проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории ''сакхйам а̄тма- ниведанам (Шрила Прабхупада)'''''. '''Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником.''' Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения ''(ш́раван̣ам̇ кӣртанам'' и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня ''сакхйам а̄тма-ниведанам''. | |||
Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида-деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих ''(ш́раван̣ам̇ кӣртанам).'' Некоторые великие ''ачарьи,'' такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ''ачарьи'' находились на уровне ''сакхйам а̄тма-ниведанам''. | |||
<nowiki>https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/30/</nowiki> | |||
===== Это не оскорбление, а любовь, проявление привязанности ===== | |||
«Шримад-Бхагаватам», 1.2.6. 26 марта 1972 г., Бомбей | |||
''' | Арджуна: *сакхьям*. Арджуна подружился с Кришной и достиг высшего совершенства. Кришна подтвердил это словами: *бхакто ’си, прийо ’си* («Ты Мой преданный, ты Мне дорог»). '''В такой дружбе между приятелями иногда могут проскакивать резкие слова, случаются ссоры или даже оскорбления, — но это не оскорбления, а проявление любви'''. | ||
У Арджуны были именно такие отношения с Кришной. Арджуна хотел жениться на сестре Кришны. Кришна понимал: «Мой друг привязан к Моей сестре», — однако Его старший брат Баларама был против. Поэтому Кришна устроил всё так, что посоветовал Арджуне похитить Его сестру. Только '''посмотрите, как сильно Кришна любит Своего преданного. Он готов помочь любым способом'''. | |||
===== Это не просто пустые разговоры; дружба — это забота ===== | |||
«Бхагавад-гита», 4.1–2. 9 мая 1969 г., Колумбус | |||
Следующая ступень — это дружба. Дружба означает... Служение — это когда я прошу тебя: «Пожалуйста, дай мне стакан воды», — и ты даешь. А дружба — это когда ты сам думаешь: «Как там мой друг? Возможно, ему сейчас хочется пить». Если ты даешь мне воду еще до того, как я попрошу, со словами: «Я подумал, что тебе может понадобиться стакан воды», — это и есть дружба. Дружба означает постоянную заботу о благе друга. *Сухрит*. '''Дружба — это не просто пустые разговоры. Дружба — это мысли о том, как сделать друга счастливым.''' Вот что такое дружба. | |||
== Дополнительно == | |||
Дж.Г. Бхакти Сандарбха 306: | |||
Теперь будет обсуждаться сакхьям. Это означает дружеское отношение, сопровождаемое желанием принести благо другому человеку. Именно таков смысл слова *митрам* (друг) в следующем стихе: | |||
<nowiki>*</nowiki>ахо бхагьям ахо бхагьям нанда-гопа-враджаукасам* | |||
<nowiki>*</nowiki>ян-митрам параманандам пурнам брахма санатанам* | |||
Как же велика удача Нанды Махараджи, пастухов и всех остальных обитателей Враджабхуми! Их удаче нет предела, ибо Кришна — их друг — даровал им *прему*, высшее блаженство, вечное и совершенное. (ШБ 10.14.32) | |||
<nowiki>*</nowiki>паричарья-парах кечит прасададишу шерате |* | |||
<nowiki>*</nowiki>манушьям ива там драштум вьявахартум ча бандхуват ||* | |||
Тот, кто предан служению Господу и, движимый дружбой, видит в Нем человека и общается с Ним как с близким, ложится спать в храме Господа. («Рамарчана-чандрика») | |||
В стихе ШБ 7.5.23 *сакхьям* (дружба) упоминается после *дасьям* (служения в качестве слуги). Таким образом, *сакхьям* считается более высоким уровнем, чем *дасьям*, благодаря атмосфере доверия и близости, присущей *преме* (отсутствию скованности). Тот факт, что дружба предписана даже по отношению к Господу, не вызывает удивления, поскольку существует священное правило, касающееся внутреннего настроя: *'''на дево девам арчайет'''* — «нельзя поклоняться Господу, не будучи тождественным Ему». Однако чистые преданные не придают значения идее полного тождества, так как она противоречит служению (хотя они и принимают равенство как определенное *бхаву*, или духовное чувство). Поэтому они признают *сакхьям* состоянием, наиболее благоприятным для служения. В комментарии *дасьям* (служение) и *сакхьям* (дружба) представлены как неотъемлемые составляющие поклонения, что отражено в следующем стихе: | |||
<nowiki>*</nowiki>тасйаива ме саухрида-сакхйа-маитри-дасйам пунар джанмани джанмани сйат* | |||
<nowiki>*</nowiki>маханубхавена гуналайена висаджджатас тат-пуруша-прасангах* | |||
«Пусть из жизни в жизнь я обретаю *прему* (любовь), дружбу, готовность помогать и служить Ему. Пусть я обретаю общение с Его преданными, ибо Он — средоточие всех качеств и могущества» (ШБ 10.81.36). | |||
Этот стих произносит Шридама. Шридхара Свами в своем комментарии отмечает: «Видя любовь Кришны к Своему преданному, Шридама в этом стихе молится о *бхакти* (преданном служении) Господу. Пусть из жизни в жизнь я обладаю *премой* (*саухридам*), желанием приносить Ему благо (*сакхьям*), готовностью оказывать помощь (*маитри*) и служить (*дасйам*). В данном сложном слове перечисленные понятия рассматриваются как единое целое. Пусть у меня будут именно такие отношения, а не стремление к власти». | |||
<nowiki>*</nowiki>Дасьям* не следует толковать как простое предложение плодов деятельности (*кармы*), а *сакхью* — как твердую убежденность (хотя некоторые дают именно такое определение), поскольку они не являются непосредственными составляющими *бхакти*. *Бхакти* — это результат предложения плодов деятельности, тогда как убежденность служит причиной погружения в *бхакти*. Об этом уже говорилось ранее. | |||
[[Категория:Цитаты]] | [[Категория:Цитаты]] | ||
[[Категория:Бхактиведанта Свами Прабхупада]] | [[Категория:Бхактиведанта Свами Прабхупада]] | ||
[[Категория:Духовная практика]] | [[Категория:Духовная практика]] | ||
[[en:Quotes: sakhya-bhakti (Srila Prabhupada)]] | [[en:Quotes: sakhya-bhakti (Srila Prabhupada)]] | ||
Текущая версия от 02:37, 7 августа 2026
Садхана бхакти. Контекст
В контексте практики (садханы) сакхьям означает дружеское доверие (вишваса). Оно проявляется в следующем:
Абсолютная вера в защиту: Глубокая убежденность в том, что Господь является высшим доброжелателем, опекуном и другом (как об этом говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите»: сухридам сарва-бхутанам — «друг всех живых существ»).
Отсутствие страха перед Богом: Отношение к Богу не как к карающему судье, а как к самому близкому существу, которому можно полностью доверить свою жизнь и судьбу (ярким примером такой практики доверия является молитва Драупади в момент опасности).
Таким образом, дасьям и сакхьям включены в девять методов бхакти не как совершенные расы, а как практические умонастроения (служение и абсолютное доверие), которые человек может и должен культивировать на пути духовного очищения, находясь еще в материальном мире.
Шрила Бхактивинода Тхакур («Джайва-дхарма» и «Бхаджана-рахасья»)
Бхактивинода Тхакур дает глубокий внутренний анализ этих процессов. Он объясняет, что начальные анги (шраванам, киртанам) задействуют внешние чувства, средние (смаранам) — ум, а высшие (сакхьям и атма-ниведанам) работают напрямую с ложным эго (аханкарой).
По словам Тхакура, трансформировать свое эго исключительно через правила и дисциплину (марьяда-марг) невозможно. Ложное эго полностью сдается только тогда, когда душа начинает руководствоваться велением сердца (пушти-марг), то есть естественной любовью к Господу.
Таким образом, Шрила Прабхупада, транслируя философию Рупы Госвами, показывает динамику духовного роста: человек может начинать практику служения и доверия с уровня долга (вайдхи), но по мере углубления в подлинное сакхьям и атма-ниведанам, эта практика неизбежно перерастает в спонтанное движение души (раганугу).
Общее определение
Шримад-Бхагаватам 7.5.23-24 https://vedabase.io/ru/library/sb/7/5/23-24/
Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется сакхйам.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом... Если человек считает себя вечным слугой Кришны (нитйа-кр̣шн̣а-да̄са), его служение называется да̄сйам, а сакхйам — это дружеское отношение к Кришне. Кришна призывает всех предаться Ему, ибо по своей изначальной природе каждый является слугой Кришны. Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу.
8. Сакхйам. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя ш́раван̣ам и кӣртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны».
НП ГЛАВА 11 https://vedabase.io/ru/library/nod/11/#bb1206969
Преданное служение в дружеских отношениях
Преданное служение в дружеских отношениях бывает двух видов. К первому относятся те случаи, когда преданный выступает в роли близкого слуги Господа, твердо веруя в преданное служение, а ко второму — когда он играет роль Его доброжелателя. Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты, не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование. Второй вид дружбы в преданном служении — стать доброжелателем Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Своим самым дорогим слугой Господь считает проповедника. Для Кришны нет никого дороже тех, кто несет сокровенное послание «Гиты» людям.
В «Махабхарате» Драупади говорит: «Дорогой Говинда, Ты обещал, что Твоих преданных никто не сможет одолеть. Я верю в это и потому во всех своих мытарствах просто помню о Твоем обещании и только этим живу». На долю Драупади и ее пятерых мужей, братьев Пандавов, выпало много несчастий, виновниками которых были их двоюродный брат Дурьодхана и другие. Эти испытания были так суровы, что даже Бхишмадева, который всю жизнь оставался брахмачари и к тому же был великим воином, порой не мог удержаться от слез при мысли о них. Его все время удивляло, что Пандавы, несмотря на всю свою праведность, несмотря на то что Драупади, по сути дела, была богиней процветания, а Кришна — их другом, вынуждены были терпеть такие жестокие лишения. Однако все эти жестокие испытания и мытарства не могли обескуражить Драупади. Она знала, что в конце концов она и ее мужья будут спасены, так как Кришна был их другом.
Аналогичное высказывание есть в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.53), где Хави, сын царя Ришабхи, обращается к Махарадже Ними: «О царь, того, кто ни на мгновение не прекращает служения лотосным стопам Верховной Личности (служения, к которому стремятся даже такие великие полубоги, как Индра) и твердо уверен, что нет и не может быть ничего более заслуживающего поклонения и более желанного чем Его лотосные стопы — такого человека считают совершенным преданным».
Шри Рупа Госвами говорит, что преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения.
Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать раганугой, спонтанным проявлением бхакти. Регулирующие принципы строго настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и тем не менее такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях.
Первый уровень
Кришна как друг
Беспомощность без Кришны
«Шримад-Бхагаватам», 1.15.20. 30 ноября 1973 г., Лос-Анджелес
[Б.-г., 10.10]
Кришна будет направлять вас. Кришна находится внутри вас, и Он может говорить с вами. Вы тоже можете слышать Его, если полностью предались Ему. Это вовсе не значит, что Арджуна не был полностью предан Кришне. Арджуна полностью предался Ему и находился под Его полной защитой. Никто не мог бы силой отнять этих цариц — шестнадцать тысяч цариц — у пастухов. Но... Это пример того, что даже такой человек, как Арджуна, оказывается беспомощным без Кришны. Он беспомощен — что уж говорить о нас? Он беспомощен. Такова ситуация... Он показывает этот пример. Кришна был... *Со ’хам нрипендра рахитах пурушоттамена*: «Теперь я лишен общения с моим самым дорогим другом, Кришной». *Сакхья*. *Сакха* означает «друг». *Сакхья прийена*. Не просто друг, а очень дорогой друг — *прийена*. *Сухрид*. *Сухрид* означает... *Сухрит*. Бывают разные виды друзей. Но *сухрит* — это друг, который всегда думает о том, как сделать своего друга счастливым. Такого называют *сухрит*. Это... Такое же описание дается и преданным. *Сухридам сарва-бхутанам* [Бг. 5.29].
Поэтому вайшнав... Как там сказано? *Вайшнаванам*? Вайшнав счастлив. Возьмем, к примеру, Прахладу Махараджу. Прахлада Махараджа говорил... Прахлада Махараджа молился Господу Нрисимхадеве, чтобы умилостивить Его. Комментатор отмечает, что Прахлада Махараджа, возможно, сильно боялся этого свирепого облика Господа — Нрисимхадевы. Поэтому он заверил Нрисимхадеву: «Мой дорогой Господь, не думай, что я боюсь этого Твоего облика. Нет, нет». *Наиводвидже*. «И я не боюсь этого материального существования». *Наиводвидже пара дуратьяя-вайтараньяс твад-вирья-гаяна-махамрита-магна-читтах* [ШБ 7.9.43]. «Я твердо уверен, что мне нечего бояться». И он на практике убедился в этом: отец всячески мучил его, но в итоге он был защищен. Так почему же ему не верить? Он знает: «Я посвятил свою жизнь Кришне, а Кришна не настолько неблагодарен, чтобы не защитить меня. Разве это возможно?»
Но тот, кто не верит в Кришну, полагает, что сможет защитить себя сам. *Апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам* [ШБ 2.1.2]. Те, кто не осознал Бога, думают, что их защитят общество, друзья, близкие, страна или нация. Но это невозможно. Представьте себе множество самолетов, летящих в небе одновременно. Иногда они летят группами, плотным строем. Но если один из самолетов попадает в беду, ни один другой самолет не может ему помочь. Он обречен. Точно так же и мы летим, словно самолеты, в открытом небе. Что касается защиты... Не стоит ожидать ее от так называемого общества, друзей или близких — в материальном смысле. Когда возникает опасность, защищаться приходится собственными силами.
Поэтому, если мы действительно хотим получить защиту, нам следует прибегнуть к защите Всевышнего — Кришны — или Его преданного. Кришна — *сухрдам сарва-бхутанам*. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: *бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам* [БГ 5.29] — «Я — друг каждого». Он может быть другом. Он пребывает в наших сердцах как друг. Но мы отвергаем руководство столь замечательного друга. В этом наше несчастье. Кришна столь милостив и дружелюбен... (гоптритве-варанам - кольцо в носу) Подобно тому, как одна птица перелетает с дерева на дерево, а другая следует за ней, так и мы перелетаем из одного тела в другое. *Татха дехантара-праптих* [БГ 2.13].
И Кришна не покидает нас. Он тоже следует за нами, чтобы направлять нас. Но мы не позволяем Ему это делать. Это подобно отношениям отца и сына... Это вполне естественно. Отец по своей природе хочет наставлять сына, не преследуя при этом никаких корыстных целей. Такова природа отца. Точно так же Кришна, или Бог — Верховный Отец, — по своей природе стремится защитить нас. Совершенно естественно.
Поэтому Он приходит — Кришна приходит. *Yada yada hi dharmasya glanir bhavati* [Бг. 4.7]. *Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam* [Бг. 4.8]. У Кришны две задачи. Прежде всего — проповедь, обращенная к тем негодяям, которые забыли о Кришне: «Нас связывают самые близкие узы. Я — отец всех живых существ. Поэтому приходите ко Мне, возвращайтесь домой. Вы обретете счастье. Я не беден. Я могу обеспечить вас всем необходимым». *Eko yo bahunam vidadhati kaman* [Катха-упанишад]. Верховный Господь вечен, и живые существа вечны. Верховный Господь обладает сознанием, и живые существа обладают сознанием. Разница лишь в том, что Верховный Господь обеспечивает всем необходимым для жизни множество других живых существ.
*Катха-упанишад* 2.2.13. Он способен обеспечить каждого всем необходимым для жизни. И Он действительно это делает. Что правительство делает для кошек, собак, муравьев или деревьев? Оно ничего не делает. Напротив, оно их уничтожает. Если где-то есть лес, они вырубают все деревья ради своих бумажных фабрик. Деревьям не обеспечивают никакой защиты. Они перерезают глотки коровам и другим животным ради еды. Правительство не может дать защиту. Никто не может дать защиту. Только Кришна может защитить вас. Поэтому мы всегда должны искать защиты у Кришны. В этом наша безопасность, а не в чем-то ином.
Итак, *сухрит* означает... Кришна — *сухрит*. *Сухрит* — это тот, кто всегда, так сказать, печется о нашем благе. Он приходит Сам, и даже если мы не принимаем... Кришна говорит: *sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja* [Бг. 18.66]. *Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru* [Бг. 18.65].
Он дает простой совет: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и склоняйся передо Мной. Это сделает твою жизнь совершенной». Но мы этого не делаем. Мы этого не делаем. Мы готовы думать о чем угодно, но только не о Кришне. Мы становимся преданными слугами всевозможных негодяев и даже собак, но никогда не становимся преданными Кришны. Таково наше положение. Мы служим своим женам, детям, своей стране, обществу или же выступаем в роли их господ, но стоит лишь сказать человеку: «Стань преданным Кришны», — как он тут же приходит в ярость: «Что за чушь ты несешь? У меня полно дел. С какой стати мне становиться преданным Кришны?» [смех] В этом-то и заключается болезнь. Такова наша болезнь. Поэтому в конечном счете Кришна говорит: «Оставь все эти глупости; предайся Мне, и Я защищу тебя». И это вполне естественно.
Мы проповедуем сознание Кришны. Мы не являемся слугами простых людей. Зачем же тогда мы проповедуем? Мы — преданные. Мы — истинные преданные, не имеющие никаких корыстных целей. У любого так называемого политического лидера есть какой-то свой интерес. Когда он становится «слугой нации», у него всё равно есть скрытый мотив. У нас же таких мотивов нет. Мы просто прямо говорим: «Вы станете счастливы, если станете преданными Кришны. Сейчас вы — слуги своих вожделений, гнева и иллюзий. Вы стали слугами множества вещей — всякой чепухи. Просто станьте преданными Кришны, и ваши проблемы решатся». *Камадинам кати на катидха палита дурнидешах* («О мой Господь! Нет конца пагубным повелениям моих вожделений. Хотя я столь усердно служил им, они не проявили ко мне никакого милосердия. Я не стыдился служить им и даже не помышлял о том, чтобы оставить их. О мой Господь, о глава династии Яду! Однако недавно мой разум пробудился, и теперь я отвергаю их. Благодаря духовному разуму я отказываюсь подчиняться пагубным требованиям этих желаний и прихожу к Тебе, чтобы вручить себя Твоим бесстрашным лотосным стопам. Пожалуйста, займи меня служением Тебе лично и спаси меня». — *Бхакти-расамрита-синдху* 3.2.35; *Чайтанья-чаритамрита*, Мадхья-лила 22.16).
Мы — чьи-то преданные. Но мы не служим кому попало... У нас есть определенная цель. Сейчас это становится очевидным: многие лидеры, побеждая на выборах, притворяются слугами нации — и так происходит повсюду, не только в вашей стране. Но на самом деле они не были слугами нации; они были слугами собственных вожделений. Вот и всё. Они думали: «Если я займу этот пост, то смогу удовлетворить свои вожделенные желания». Никто из них не является истинным преданным. Преданность применима только к Кришне. Если кто-то заявляет: «Я преданный, я слуга своей нации, общества, жены или детей», — всё это ложь. Здесь нет истинно преданных. У каждого есть какой-то свой интерес. Даже в близких отношениях между мужем и женой присутствует определенный расчет. У мужа есть свой интерес, и у жены — свой... Как только этот интерес перестает удовлетворяться — следует развод: «Ну всё, хватит. Начинаем новую главу».
Так всё и происходит. Понимаете? Так всё и идет: во имя преданности, во имя любви, во имя веры люди пытаются удовлетворить собственные чувства. Это называется иллюзией. И человек никогда не будет счастлив, пока пытается удовлетворять свои чувства. Такова истина. Они никогда не обретут счастья. Потому что... Я уже приводил этот пример с частями тела. Если какая-то часть тела захочет удовлетворить сама себя отдельно от остальных, она никогда не получит удовлетворения. Единственный способ получить удовлетворение — это когда все части тела действуют сообща, чтобы насытить желудок; тогда и они сами будут удовлетворены. Точно так же мы — неотъемлемые частицы Кришны. Если мы хотим удовлетворить себя, свои чувства, независимо от Него, мы никогда не будем удовлетворены. Таков факт. Нужно удовлетворять Кришну. Тогда и вы будете удовлетворены. Таков метод. *Хришикена хришикеша-севанам бхактир учьяте* [«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170].
Ведь на самом деле истинный владелец — Кришна. Я заявляю: «Это моя рука». Но это не моя рука, это рука Кришны. Он дал ее нам в пользование. Поэтому, если я не использую ее для Кришны, это будет преступлением. Это будет преступлением. *Ягьяртхе кармано 'ньятра локо 'ям карма-бандханах* [«Бхагавад-гита», 3.9].
Нужно трудиться исключительно ради Кришны. А если вы работаете ради удовлетворения собственных чувств, то запутываетесь в последствиях. Это называется *карма-бандха* — узы кармы. Вы будете запутываться всё сильнее и сильнее. *Яван мано вай кармане шактам тават на мунчате деха-бандхат*... До тех пор, пока мы будем стремиться к удовлетворению чувств... Ведь ум каждого человека поглощен мыслями о том, как удовлетворить собственные чувства. И пока мы поглощены подобными мыслями, нам приходится принимать то или иное тело — человеческое или какое-либо иное. Существует 8 400 000 различных форм жизни и видов тел. Соответственно, у нас возникают и самые разные желания, поскольку мы находимся под влиянием гун материальной природы — *пракритех крияманани гунайх кармани сарвашах* [Б.-г., 3.27]; а у материальной природы есть свои гуны, или качества: благость, страсть и невежество. Если комбинировать эти три гуны: трижды три — девять; девятью девять — восемьдесят один; восемьдесят один умножить на восемь... — их число растет. Оно постоянно увеличивается. Вот почему мы наблюдаем такое огромное разнообразие форм жизни, обусловленное складом ума.
Итак, если мы действуем, следуя велениям ума, то запутываемся в сетях материального существования. Если же мы действуем, следуя наставлениям Кришны, то обретаем свободу. Таков путь развития сознания Кришны.
Большое спасибо.
Вишваса
«Шримад-Бхагаватам», 1.1.3. 19 августа 1971 г., Лондон
бхоктарам яджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам...
[Б.-г., 5.29]
Если мы правильно поймем эти три момента: Кришна — верховный наслаждающийся (*бхокта*), а также наш друг. Кришна — такой замечательный друг... *Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати* [Б.-г., 18.61]. Кришна, или Верховный Господь, пребывает в сердце каждого как друг. Об этом говорится в Упанишадах.
На одном дереве сидят две птицы — друзья. Одна птица вкушает плоды дерева, а другая — просто наблюдает. Он — друг, верховный друг, а не просто «так называемый» друг. На самом деле Он — наш высший друг. Он всегда стремится вернуть нас домой, к Богу. Он не только пребывает в наших сердцах, но и нисходит в образе Кришны.
Он всегда рядом со мной
Нрисимха-чатурдаши. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.22–32
[ШБ 7.5.23]
*Арчанам, ванданам, дасьям*. Всегда служить Господу — это *дасьям*; *сакхьям* — значит дружить с Ним, считать Кришну своим другом. Он говорит... Даже если я не называю Его своим другом, Он говорит: «Я — друг каждого». *Сухридам сарва-бхутанам* [Б.-г., 5.29]. Он — друг всех живых существ. Мы не ищем Его дружбы, но Он хочет дружить с нами. Он хочет, чтобы мы вернулись домой, к Богу, а мы этого не хотим. Поэтому Он больше стремится забрать нас к Себе — точно так же, как отец любит сына сильнее, чем сын отца. Это факт.
Итак, Он — верховный отец. Он хочет, чтобы мы были счастливы, и потому приходит, чтобы показать нам путь. Он посылает Своего представителя — сына. Он оставляет после Себя священные писания, чтобы мы могли вернуться домой, к Богу. Таково *сакхьям*. Он всегда рядом со мной — в моем сердце. Я нахожусь в сердце, и Параматма тоже пребывает в сердце как друг, давая мне совет: «Зачем ты мучаешься в этом материальном мире? Пожалуйста, возвращайся домой, возвращайся ко Мне». Так это и происходит. *Сакхьям атма-ниведанам*.
Проявление дружбы
усердный труд
«Нектар преданности», глава «Избавление от материальных страданий». 4 ноября 1972 г., Вриндаван
Деятельность карми, если она посвящена служению Кришне — даже если приходится трудиться очень усердно, — становится преданным служением. В действительности преданное служение опирается на основные принципы: *шраванам, киртанам, вишнох смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям* [ШБ 7.5.23]. Но в рамках категории *дасьям* (служения)... Возьмем, к примеру, Ханумана (Хануманджи): он действовал на уровне *дасьям*. Арджуна же действовал на уровне *сакхьям* (дружеских отношений). И они тоже трудились очень усердно.
Поле битвы Курукшетра не было местом, где можно было спокойно и тихо сидеть. Сражаясь, Арджуна вел себя как настоящий воин. Он выполнял все обязанности воина. Но эта битва велась ради Кришны. В этом и заключается притягательная сила такого служения. Это чистое преданное служение. Кришна даже дал ему такое подтверждение: *бхакто ’си прийо ’си* [Бг 4.3] — «Мой дорогой Арджуна, ты — Мой близкий друг и преданный».
Таким образом, любое действие, если оно совершается ради удовлетворения Кришны, становится преданным служением, позволяющим привлечь внимание Кришны. Внимание Кришны можно привлечь чистым преданным служением, лишенным каких-либо личных мотивов. И понимание того, что именно доставляет удовольствие Кришне — этот мотив, это указание, — человек получает через цепь ученической преемственности от духовного учителя.
В нашем нынешнем положении мы не знаем, что именно доставляет удовольствие Кришне, но мы знаем это из шастр... Мы также можем узнать, как доставить удовольствие Кришне, следуя наставлениям духовного учителя. *Ясйа прасадад бхагават-прасадах*.
махатма — поддерживать дружеские отношения с Кришной
«Шримад-Бхагаватам», 5.5.3. 15 апреля 1975 г., Хайдарабад
Итак, здесь описываются именно такие личности, поскольку предписывается *махат-сева* (служение великим душам). Это вовсе не означает, что *махат* (великую душу) можно встретить только среди санньяси или в высшем кругу — среди брахманов. Нет. *Махата* можно найти и в других кругах; но каково же необходимое условие? Условие таково: *йе ва майише крита-саухрид-артха* — такой человек стремится поддерживать дружеские отношения с Кришной. Это главное условие. Прекрасным примером служит Арджуна. Он был воином, политиком, грихастхой и кшатрием — не брахманом и не санньяси, — но, несмотря на это, Кришна принимает его, говоря: *сакха чети* — «ибо ты — Мой дорогой друг». *Бхакто ’си сакха чети*: «Ты не просто Мой преданный, ты — Мой лучший друг», — говорит Кришна. Хотя Арджуна — грихастха, воин и кшатрий, Кришна все же принимает его и говорит: «Я поведаю тебе тайну Бхагавад-гиты, потому что ты — Мой дорогой друг и преданный». *Бхакто ’си сакха чети рахасyam хй этад уттамам* [Б.-г., 4.3]. Кришна также хочет иметь друга. Неважно, санньяси он или грихастха. Поэтому любой грихастха, единственная цель которого — поддерживать дружбу с Кришной, тоже махат, махатма. Он тоже махат. Потому что рекомендация: «махат-севам дварам ахур вимуктес» [ШБ 5.5.2]: нужно искать прибежище у махатмы и служить ему с предательством, тогда путь к освобождению откроется. Так что, если кто-то говорит… Я думаю, на днях кто-то спрашивал: «Если я не могу стать санньяси, потому что я грихастха, я семьянин, то как же тогда откроется мой путь к освобождению?» Да, это возможно, при условии, что вы найдете в своем окружении такого человека: «йе ва майисе крита-саухрдартха». Если вы найдете среди своих знакомых человека, преданного только Кришне, вы можете общаться с ним. Тогда ваш путь к освобождению откроется.
встреча с другом через духовного учителя
ШБ 4.28.50 к.
Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.
https://vedabase.io/ru/library/sb/4/28/51/
ТЕКСТ 51: Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.
В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄х̣) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухр̣т, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется ва̄н̣ӣ-сева̄. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.
Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те
«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа.
ШБ 4.28.52 к.
Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.
Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄дах̣. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йена̄гре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.
ШБ 4.28.54
Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.
Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга.
ШБ 4.28.55
Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.
К
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга — либо Его Самого, либо Его представителя.
На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу.
Второй уровень
Проповедь возвышенна
ШБ 4.28.30
https://vedabase.io/ru/library/sb/4/28/
Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (ш́раван̣ам̇ кӣртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.
Слово йавӣйасах̣ указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и а̄тма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам а̄тма- ниведанам (Шрила Прабхупада). Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам а̄тма-ниведанам.
Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида-деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (ш́раван̣ам̇ кӣртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам а̄тма-ниведанам.
https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/30/
Это не оскорбление, а любовь, проявление привязанности
«Шримад-Бхагаватам», 1.2.6. 26 марта 1972 г., Бомбей
Арджуна: *сакхьям*. Арджуна подружился с Кришной и достиг высшего совершенства. Кришна подтвердил это словами: *бхакто ’си, прийо ’си* («Ты Мой преданный, ты Мне дорог»). В такой дружбе между приятелями иногда могут проскакивать резкие слова, случаются ссоры или даже оскорбления, — но это не оскорбления, а проявление любви.
У Арджуны были именно такие отношения с Кришной. Арджуна хотел жениться на сестре Кришны. Кришна понимал: «Мой друг привязан к Моей сестре», — однако Его старший брат Баларама был против. Поэтому Кришна устроил всё так, что посоветовал Арджуне похитить Его сестру. Только посмотрите, как сильно Кришна любит Своего преданного. Он готов помочь любым способом.
Это не просто пустые разговоры; дружба — это забота
«Бхагавад-гита», 4.1–2. 9 мая 1969 г., Колумбус
Следующая ступень — это дружба. Дружба означает... Служение — это когда я прошу тебя: «Пожалуйста, дай мне стакан воды», — и ты даешь. А дружба — это когда ты сам думаешь: «Как там мой друг? Возможно, ему сейчас хочется пить». Если ты даешь мне воду еще до того, как я попрошу, со словами: «Я подумал, что тебе может понадобиться стакан воды», — это и есть дружба. Дружба означает постоянную заботу о благе друга. *Сухрит*. Дружба — это не просто пустые разговоры. Дружба — это мысли о том, как сделать друга счастливым. Вот что такое дружба.
Дополнительно
Дж.Г. Бхакти Сандарбха 306:
Теперь будет обсуждаться сакхьям. Это означает дружеское отношение, сопровождаемое желанием принести благо другому человеку. Именно таков смысл слова *митрам* (друг) в следующем стихе:
*ахо бхагьям ахо бхагьям нанда-гопа-враджаукасам*
*ян-митрам параманандам пурнам брахма санатанам*
Как же велика удача Нанды Махараджи, пастухов и всех остальных обитателей Враджабхуми! Их удаче нет предела, ибо Кришна — их друг — даровал им *прему*, высшее блаженство, вечное и совершенное. (ШБ 10.14.32)
*паричарья-парах кечит прасададишу шерате |*
*манушьям ива там драштум вьявахартум ча бандхуват ||*
Тот, кто предан служению Господу и, движимый дружбой, видит в Нем человека и общается с Ним как с близким, ложится спать в храме Господа. («Рамарчана-чандрика»)
В стихе ШБ 7.5.23 *сакхьям* (дружба) упоминается после *дасьям* (служения в качестве слуги). Таким образом, *сакхьям* считается более высоким уровнем, чем *дасьям*, благодаря атмосфере доверия и близости, присущей *преме* (отсутствию скованности). Тот факт, что дружба предписана даже по отношению к Господу, не вызывает удивления, поскольку существует священное правило, касающееся внутреннего настроя: *на дево девам арчайет* — «нельзя поклоняться Господу, не будучи тождественным Ему». Однако чистые преданные не придают значения идее полного тождества, так как она противоречит служению (хотя они и принимают равенство как определенное *бхаву*, или духовное чувство). Поэтому они признают *сакхьям* состоянием, наиболее благоприятным для служения. В комментарии *дасьям* (служение) и *сакхьям* (дружба) представлены как неотъемлемые составляющие поклонения, что отражено в следующем стихе:
*тасйаива ме саухрида-сакхйа-маитри-дасйам пунар джанмани джанмани сйат*
*маханубхавена гуналайена висаджджатас тат-пуруша-прасангах*
«Пусть из жизни в жизнь я обретаю *прему* (любовь), дружбу, готовность помогать и служить Ему. Пусть я обретаю общение с Его преданными, ибо Он — средоточие всех качеств и могущества» (ШБ 10.81.36).
Этот стих произносит Шридама. Шридхара Свами в своем комментарии отмечает: «Видя любовь Кришны к Своему преданному, Шридама в этом стихе молится о *бхакти* (преданном служении) Господу. Пусть из жизни в жизнь я обладаю *премой* (*саухридам*), желанием приносить Ему благо (*сакхьям*), готовностью оказывать помощь (*маитри*) и служить (*дасйам*). В данном сложном слове перечисленные понятия рассматриваются как единое целое. Пусть у меня будут именно такие отношения, а не стремление к власти».
*Дасьям* не следует толковать как простое предложение плодов деятельности (*кармы*), а *сакхью* — как твердую убежденность (хотя некоторые дают именно такое определение), поскольку они не являются непосредственными составляющими *бхакти*. *Бхакти* — это результат предложения плодов деятельности, тогда как убежденность служит причиной погружения в *бхакти*. Об этом уже говорилось ранее.
