Три гуны природы

Преодоление трех гун

ШБ 11.25.33-34

Поэтому, родившись в человеческом теле и тем самым получив возможность обрести совершенное знание (джн̃а̄на — теоретического знания; виджн̃а̄на — и усвоенного знания; самбхавам — место возникновения;), те, кто разумен (вичакшан̣а̄х̣- прозорлив), должны избавиться от всей скверны гун природы и полностью посвятить себя любовному служению Мне. https://vedabase.io/ru/library/sb/11/25/33/

Свободный от заблуждений (апраматтах̣) и любого общения с материалистами (них̣сан̇гах̣), мудрый человек (видва̄н) должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Ему (муних̣) следует победить гуны страсти и невежества, имея дело лишь с тем, что находится в гуне благости (саттва-сам̇севайа̄).

ВЧТ

Человек должен быть свободен от джнаны и кармы (них̣сан̇гах̣)

Все эти вещи либо находятся в гунах, либо лишены гун. Что должен делать человек, который поклоняется Тебе в самом начале?» Этот стих дает ответ. Было сказано, что если он наделен только бхакти, то он победит три гуны одним лишь бхакти. Это уже было изложено в стихе 32. Если в нем преобладает бхакти с некоторой примесью других элементов (таких как джнана), то существует другой метод для победы над тремя гунами. Он изложен в этом стихе. Он занимает себя в саттве, чтобы победить раджас и тамас. Ранее уже было сказано: са̄ттика̄нй эва севета пума̄н саттва-вивр̣ддхайе тато дхармас тато джна̄на я̄ват смр̣тир апоханам Пока человек не осознает атму и не уничтожит гуны, а также грубое и тонкое тела, он должен использовать саттвические предметы для увеличения саттвы, что увеличивает дхарму, а затем порождает джнану. ШБ 11.13.6

ШБ 11.25.35

Затем, утвердившись в преданном служении (йуктах̣), мудрец должен преодолеть и материальную гуну благости, став полностью равнодушным ко всем гунам (наирапекшйен̣а). Так, свободная от гун, душа (мукто джӣво), чей ум (дхӣх̣ — чей разум) умиротворен, расстается с причиной своей обусловленной жизни и приходит (джӣвам — причину своей обусловленности (тонкое тело-ВЧТ); виха̄йа — отбрасывая;) ко Мне.

Отличие юкта-вайрагьи от занятия природы

ШБ 11.25.36

Освободившись от тонкой обусловленности ума (джӣва-винирмуктах̣) и от гун природы, порожденных материальным сознанием (а̄ш́айа-самбхаваих̣), живое существо видит Мой трансцендентный облик (брахман̣а̄) и обретает полное удовлетворение (пӯрн̣ах̣). Такое существо больше не ищет наслаждений во внешней энергии (бахих̣), а также не думает и не вспоминает об этих наслаждениях (антарах̣).

ВЧТ

Лишенный тонкого тела и таких качеств, как вожделение, возникающих в антах̣караṇе, он не наслаждается внешне объектами чувств, такими как материальные звуки, и внутренне — эмоциями, такими как скорбь и иллюзия.

Служение в гунах

"When one has even a tinge of personal interest, his devotion is mixed with the three modes of material nature" (SB 3.29.9, purport).

Devotional service in the modes of ignorance, passion, and goodness can be divided into eighty-one categories. There are different devotional activities, such as hearing, chanting, remembering, worshiping, offering prayers, rendering service, and surrendering everything, and each of them can be divided into three categories. There is hearing in the mode of passion, in the mode of ignorance, and in the mode of goodness. Similarly, there is chanting in the mode of ignorance, passion, and goodness, etc.... One has to transcend all such mixed materialistic devotional service in order to reach the standard of pure devotional service. [SB 3.29.10, purport]

"People in general, who are under the influence of avidyä-çakti, or mäyä, have neither knowledge nor devotion. But when a person who is a little advanced and is therefore called a jïäné advances even more, he is in the category of a jïäna-miçra-bhakta, or a devotee whose love is mixed with empiric knowledge" (SB 4.9.16, purport).

«Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы» (Бхаг., 3.29.9, комм.).

Source: Нарада Муни. Нарада-бхакти-сутра, 1.9, Комментарий. Автор А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.29.10, комм.) Шрила Прабхупада подробно объясняет это:

Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеются в виду слушание, воспевание, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, воспевание также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д... Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного, материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения.

Source: Нарада Муни. Нарада-бхакти-сутра, 1.9, Комментарий. Автор А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Один из видов смешанного преданного служения называется гьяна-мишра-бхакти, преданным служением, смешанным с эмпирическим знанием. Шрила Прабхупада пишет: «Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гъяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примеси эмпирического знания» (Бхаг., 4.9.16, комм.).

Source: Нарада Муни. Нарада-бхакти-сутра, 1.9, Комментарий. Автор А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Чистый преданный — акама, свободен от материальных желаний. Он сознает свое истинное положение и черпает удовлетворение лишь в служении Верховному Господу. Шрила Прабхупада пишет: «В своих „Сандар-бхах“ Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующим образом: бхаджанййа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам. Это означает, что единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу» (Бхаг., 2.3.10, комм.).

Source: Нарада Муни. Нарада-бхакти-сутра, 1.9, Комментарий. Автор А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

SB 3.docx

TRANSLATION

When a devotee worships the Supreme Personality of Godhead and offers the results of his activities in order to free himself from the inebrieties of fruitive activities, his devotion is in the mode of goodness.

PURPORT

The brähmaëas, kñatriyas, vaiçyas and çüdras, along with the brahmacärés, gåhasthas, vänaprasthas and sannyäsés, are the members of the eight divisions of varëas and äçramas, and they have their respective duties to perform for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. When such activities are performed and the results are offered to the Supreme Lord, they are called karmärpaëam, duties performed for the satisfaction of the Lord. If there is any inebriety or fault, it is atoned for by this offering process. But if this offering process is in the mode of goodness rather than in pure devotion, then the interest is different. The four äçramas and the four varëas act for some benefit in accordance with their personal interests. Therefore such activities are in the mode of goodness; they cannot be counted in the category of pure devotion. Pure devotional service as described by Rüpa Gosvämé is free from all material desires. Anyäbhiläñitä-çünyam [Cc. Madhya 19.167]. There can be no excuse for personal or material interest. Devotional activities should be transcendental to fruitive activities and empiric philosophical speculation. Pure devotional service is transcendental to all material qualities.