<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B%3A_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%28%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0%29</id>
	<title>Цитаты: критика основателей материалистической психологии (Шрила Прабхупада) - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B%3A_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%28%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0%29"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-16T03:27:03Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.1</generator>
	<entry>
		<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;diff=195&amp;oldid=prev</id>
		<title>Дамодара Пандит дас в 05:24, 29 марта 2026</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;diff=195&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-03-29T05:24:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;ru&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Предыдущая версия&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Версия от 05:24, 29 марта 2026&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l29&quot;&gt;Строка 29:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Строка 29:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Постулаты парадигмы]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Постулаты парадигмы]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Содержание сознания (пошанам)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Категория:Содержание сознания (пошанам)]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[en:Quotes: Criticism of the Founders of Materialistic Psychology (Srila Prabhupada)]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Дамодара Пандит дас</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;diff=194&amp;oldid=prev</id>
		<title>Дамодара Пандит дас: Новая страница: «== Августин == Шьямасундар: Августин утверждает, что после этой единственной жизни вы попадете либо в рай, либо в ад, либо вечное спасение, либо вечное проклятие.   Прабхупада: Нет. Духовное сознание может быть возрождено в любой момент.  == Юм == Шйамасундара...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;diff=194&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-03-29T05:21:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «== Августин == Шьямасундар: Августин утверждает, что после этой единственной жизни вы попадете либо в рай, либо в ад, либо вечное спасение, либо вечное проклятие.   Прабхупада: Нет. Духовное сознание может быть возрождено в любой момент.  == Юм == Шйамасундара...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;== Августин ==&lt;br /&gt;
Шьямасундар: Августин утверждает, что после этой единственной жизни вы попадете либо в рай, либо в ад, либо вечное спасение, либо вечное проклятие. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Прабхупада: Нет. Духовное сознание может быть возрождено в любой момент.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Юм ==&lt;br /&gt;
Шйамасундара даса: Юм говорит, что объект, как, например, яблоко состоит из одних несомненных, чувственно воспринимаемых качеств, таких как сладость или цвет, и что индивидуум представляет собой череду мыслительной деятельности, а не душу, способную творить опыт. Шрила Прабхупада: Инертные объекты имеют определенные качества, а живая сущность обладает чувствами, с помощью которых оно может оценивать эти качества. Следовательно, она выше инертной материи. Поскольку живая сущность имеет чувства, она может оценивать объекты чувств. У нас есть глаза, которыми мы можем видеть цвет и воспринимать красоту.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;Шйамасундара даса: Юм закладывает основы вседозволенности в современном обществе…: делай так, как тебе нравится.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Но это невозможно, потому что никто не может поступать так, как ему нравится… Мы не можем действовать независимо. Иначе воцарился бы хаос. Обязательно должен быть какой-то авторитет.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Джеймс ==&lt;br /&gt;
Шйамасундара даса: Джеймс отмечал, что существует два основных философских темперамента. К первому относятся люди с мягким складом ума: это рационалисты, идеалисты, оптимисты, религиозные философы и догматики. Эмпиристы, материалисты, пессимисты атеисты, фаталисты и скептики – это типичные представители людей с жестким складом ума. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Обретем мы мягкий или жесткий склад ума, это зависит от воспитания. В любом случае мы исходим из предпосылки, что душа изначально хорошая. Мягкость или жестокость развиваются позднее. Они не являются эталоном. Когда вы становитесь на позицию души, все есть благо. Из Бхагавад-гиты мы понимаем, что каждая живая сущность – неотъемлемая частица Бога, а Бог есть благо.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Фрейд ==&lt;br /&gt;
Шйамасундара даса: Фрейд видит конфликт между первичным «я», которое он называл «ид» и этическим «я», эго. Именно ид пытается удовлетворить все потребности, и основной движущей силой для него является либидо, половой инстинкт. Когда ид приходит в соприкосновение с чувствами, формируется эго. Сверхэго является видоизмененной частью эго, формирующейся в опыте общения с нашими родителями. Для сверхэго характерно чувство совести, которое является основным подавляющим фактором в стремлении эго обуздывать примитивные, движимые сексом, преступные наклонности ида. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Мы согласны с тем, что у всех есть сексуальное стремление, и в шастрах утверждается, что секс есть главная цель, приковывающая нас к материальному миру. На самом деле у каждого есть склонность не только к сексу, но и к одурманивающим средствам и мясу. Эти склонности присущи природе живой сущности. Согласно шастрам, сексуальные отношения дозволены в браке, но запрещены любые другие сексуальные отношения. Кришна говорит: дхармавируддхо бхутешу ками сми. «Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам» (Бг. 7.11). Это значит, что половая жизнь должна регулироваться. Разумеется, у людей есть извращенная склонность к сексу вопреки наставлениям шастр. Веды регулируют всякую нежелательную деятельность – не только секс, но и употребление мяса и одурманивающих средств. По идее, это ограничивает эти анартхи, нежелательные вещи, с тем, чтобы живая сущность в конце концов освободилась от них.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: В обусловленном состоянии каждый создает ложное эго, думая: «Я американец, я русский, я христианин, мусульманин, индус, я человеческое существо, я – это тело, я то, я другое». Это ложное эго. Высшее эго говорит: «Я есть Брахман. Я вечный слуга Кришны». Если мы понимаем свое «я» таким образом, ложное эго автоматически исчезает. Наши чувства грубы, но они контролируются умом. Ум – часть тонкого тела, и он в свою очередь контролируется интеллектом. Интеллект находится под контролем эго, а если эго ложно, то ложной оказывается вся структура. Ложное эго думает: «Я есть это тело». Это ложное самоотождествление. Когда эго заблуждается таким образом то и все, подчиненное ему, так же находится в иллюзии, потому что все прочее стоит на ложной платформе. Поэтому Веды советуют нам встать на платформу знания, и это называется брахма-джна. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Чем же сослужил людям г-н Фрейд? Он ввел мир в заблуждение и еще более затруднил для людей восприятие слов Бога. Неискушенные люди принимают слова Божие, но сейчас многие стали «слишком разумны» и думают, что секс и есть Бог. Потребуется некоторое время, чтобы изменить умы людей, но в конце концов человек должен понять, что его счастье заключается в понимании и принятии образа жизни, который определен Самим Богом.&amp;quot;&lt;br /&gt;
[[Категория:Цитаты]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Бхактиведанта Свами Прабхупада: система ведических знаний]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Психология]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Постулаты парадигмы]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Содержание сознания (пошанам)]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Дамодара Пандит дас</name></author>
	</entry>
</feed>