<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B%3A_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%28%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0%29</id>
	<title>Цитаты: критика основателей материалистической политологии (Шрила Прабхупада) - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B%3A_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%28%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0%29"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-16T03:29:04Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.1</generator>
	<entry>
		<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;diff=198&amp;oldid=prev</id>
		<title>Дамодара Пандит дас: Новая страница: «== Макиавелли  == Хайагрива прабху: Макиавелли считал: “Государю вовсе не нужно обладать всеми вышеупомянутыми качествами, но крайне необходимо делать вид, что он ими обладает... когда в том настанет нужда, вы могли сменить эти качества на противоположны...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%A6%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8B:_%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B9_%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8_(%D0%A8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%B0_%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B1%D1%85%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0)&amp;diff=198&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-03-29T06:03:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «== Макиавелли  == Хайагрива прабху: Макиавелли считал: “Государю вовсе не нужно обладать всеми вышеупомянутыми качествами, но крайне необходимо делать вид, что он ими обладает... когда в том настанет нужда, вы могли сменить эти качества на противоположны...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;== Макиавелли  ==&lt;br /&gt;
Хайагрива прабху: Макиавелли считал: “Государю вовсе не нужно обладать всеми вышеупомянутыми качествами, но крайне необходимо делать вид, что он ими обладает... когда в том настанет нужда, вы могли сменить эти качества на противоположные”.&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Согласно ведической цивилизации, царю поклоняются как Богу в облике человека, поэтому его называют Нарадева. Если у царя не достает хороших качеств, его больше нельзя считать Нарадевой, и он не может править очень долго, потому что его правление противоестественно. &lt;br /&gt;
Хайагрива даса: “Трудности дома - война за границей”&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Царю не следует считать царство своей собственностью или собственностью своего отца. Наоборот, зная, что он представитель Верховного Отца, он должен понимать, что государство принадлежит Верховному Отцу... Никому не следует обманывать - каждый должен выполнять свои соответствующие обязанности.&lt;br /&gt;
Хайагрива даса: Макиавелли писал: “При основании госудраства и осуществлении законодательной деятельности нужно принять как само собой разумеющееся, что все люди порочны&amp;quot;&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Долг царя - следить за тем, чтобы все граждане стали “джентельменами”. Ему не следует позволять им оставаться порочными.&lt;br /&gt;
Локк&lt;br /&gt;
Шьямасундара даса: Он утверждает, что ценности должны подчиняться воле Бога, выраженной в законе природы, законах, по которым люди приходят к взаимному согласию, например, в общественных договорах и установившихся традициях, обычаях и воззрениях человечества. Он утверждает, что мы должны так подчиняться своим законам, чтобы существовать в гармонии.&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: А что такое эта гармония? Совершенная гармония состоит в знании того, что мы являемся неотъемлемыми частицами Бога. В этом теле есть различные части, и каждая часть выполняет определенную функцию. Если все части выполняют свои функции, то тело находится в гармонии. Рука предназначена для касания, поднимания и хватания, но если рука говорит: «Я буду ходить», - возникает дисгармония. Будучи неотъемлемой частицей Бога, мы имеем определенную функцию. Если мы выполняем эту функцию, будет гармония. Если же нет, - будет дисгармония. Закон природы означает действовать в гармонии с желаниями Бога.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Локк  ==&lt;br /&gt;
Шйамасундара даса: Локк также говорит, что все люди рождаются свободными и равными в царстве природы, что они заключили общественный договор; поэтому правительство должно опираться на взаимное согласие всех граждан и подчиняться ему.&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Это соглашение может быть достигнуто, когда каждый будет находиться на духовной платформе. На материальной платформе люди подвластны трем модусам материальной природы: благости, страсти и невежества. Как же голос человека в сознании Бога и голос пьяницы могут иметь одинаковый вес? Равенство невозможно до тех пор, пока каждый не встанет на духовную платформу. (ДС Локк)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Гоббс ==&lt;br /&gt;
&amp;quot;Шйамасундара даса: По Гоббсу, Левиафан должен быть достаточно силен, чтобы проводить в жизнь общественный договор, закон. Именно он может наказать любого, кто не живет согласно цели договора. Таким образом, сохранится общество и мир.&lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Такой человек должен быть прямым представителем Бога. Он не только должен понимать, что написано в писаниях, он также должен следовать наставлениям. Это возвышенная позиция истинного (bone fide) духовного учителя… так как Гоббс не знал этих квалификаций, он никогда не сумел бы найти такого человека.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Гегель ==&lt;br /&gt;
&amp;quot;Шьямасундара прабху: Но здесь он [Гегель] говорит, что нет высшего органа над двумя… инстанции над государствами, что это может быть решено лишь войной. Нет суда или высшего авторитета, который мог бы рассудить государства. &lt;br /&gt;
Шрила Прабхупада: Есть высший авторитет, если есть религия, если есть философия, если есть ученое сословие, брахманы, люди, сознающие Кришну. Есть высший авторитет.&amp;quot;&lt;br /&gt;
[[Категория:Цитаты]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Бхактиведанта Свами Прабхупада: система ведических знаний]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Политология]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Управление (иша-анукатха)]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Постулаты парадигмы]]&lt;br /&gt;
[[en:Quotes: Criticism of the Founders of Materialistic Political Science (Srila Prabhupada)]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Дамодара Пандит дас</name></author>
	</entry>
</feed>