<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0%2C_%D0%B3%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B5_%28%D1%80%D0%B5%D0%B4._%D0%90%D1%88%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8%29</id>
	<title>Наука, гегемония и насилие (ред. Ашиша Нанди) - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0%2C_%D0%B3%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B5_%28%D1%80%D0%B5%D0%B4._%D0%90%D1%88%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8%29"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0,_%D0%B3%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B5_(%D1%80%D0%B5%D0%B4._%D0%90%D1%88%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8)&amp;action=history"/>
	<updated>2026-08-31T10:06:10Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.1</generator>
	<entry>
		<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0,_%D0%B3%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B5_(%D1%80%D0%B5%D0%B4._%D0%90%D1%88%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8)&amp;diff=1539&amp;oldid=prev</id>
		<title>Дамодара Пандит дас: Новая страница: « &#039;&#039;&#039;Наука, гегемония и насилие: Реквием по модерну&#039;&#039;&#039;   «Наука, гегемония и насилие: Реквием по модерну» (англ. &#039;&#039;Science, Hegemony &amp; Violence: A Requiem for Modernity&#039;&#039;) — фундаментальный сборник эссе, изданный в 1988 году под редакцией Ашиса Нанди. Работа представляет собой глубокую...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0,_%D0%B3%D0%B5%D0%B3%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B5_(%D1%80%D0%B5%D0%B4._%D0%90%D1%88%D0%B8%D1%88%D0%B0_%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8)&amp;diff=1539&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-08-31T05:32:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: « &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Наука, гегемония и насилие: Реквием по модерну&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;   «Наука, гегемония и насилие: Реквием по модерну» (англ. &amp;#039;&amp;#039;Science, Hegemony &amp;amp; Violence: A Requiem for Modernity&amp;#039;&amp;#039;) — фундаментальный сборник эссе, изданный в 1988 году под редакцией Ашиса Нанди. Работа представляет собой глубокую...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Наука, гегемония и насилие: Реквием по модерну&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Наука, гегемония и насилие: Реквием по модерну» (англ. &amp;#039;&amp;#039;Science, Hegemony &amp;amp; Violence: A Requiem for Modernity&amp;#039;&amp;#039;) — фундаментальный сборник эссе, изданный в 1988 году под редакцией Ашиса Нанди. Работа представляет собой глубокую деконструкцию эпистемологии современной западной науки, рассматривая ее не как нейтральный поиск объективной истины, а как систему, глубоко переплетенную с доминированием, политической гегемонией и структурным насилием. Книга является важным источником для социологии знания и изучения темных аспектов научных парадигмальных сдвигов.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Резюме по разделам ===&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Предисловие и Введение: Наука как государственный интерес (Ашис Нанди)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Нанди утверждает, что в современном мире наука и «развитие» стали новыми обоснованиями государственной власти (raison d&amp;#039;état), ради которых от граждан требуют колоссальных жертв. Наука трансформировалась из инструмента познания в эффектную технологию, которая заменяет собой традиционную политику и выводится из-под демократического контроля. Это порождает новый тип авторитаризма, где технократическая элита и эксперты маргинализируют традиционные системы знаний, навязывая обществу единственно верный путь развития.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 2. Фрэнсис Бэкон, первый философ современной науки: незападный взгляд (Джатиндер К. Баджадж)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Анализ философских основ современной науки через призму трудов Фрэнсиса Бэкона. Баджадж показывает, что насилие концептуально встроено в бэконовское понимание «истинного и полезного знания». В этой парадигме природа предстает как враг или раб, которого необходимо «пытать», чтобы вырвать его тайны ради человеческого всемогущества. Бэконовский метод заложил основу для манипулятивного и вивисекционного отношения к нечеловеческому космосу.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 3. Наука, колониализм и насилие: луддитский взгляд (Клод Альварес)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Альварес выступает с радикальной критикой галилеевской науки, утверждая, что научный метод опирается на чистую абстракцию. Эта абстракция создает искусственную, гомогенизированную реальность, которая насильственно вытесняет природное разнообразие и уникальный исторический опыт. Поскольку современная наука нетерпима к демократическому участию и является по своей сути колонизирующей силой, автор призывает к сознательному «когнитивному безразличию» и луддитскому сопротивлению во имя защиты органической жизни.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 4. Атомная физика: карьера воображения (Шив Висванатан)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Опираясь на труды Роберта Юнга, Висванатан прослеживает трагическую трансформацию ядерной физики от открытого, «игрового» сообщества времен Геттингена к тирании современного «государства-лаборатории», символом которого стал Лос-Аламос. На примере Дж. Р. Оппенгеймера показано, как ученый-гуманист превращается в бюрократа, а наука, утратившая чувство священного и этические ограничения, оправдывает свою сопричастность к геноциду (Хиросима) как «техническое решение технической проблемы».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 5. Насилие в современной медицине (Ману Л. Котари, Лопа А. Мехта)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Глава посвящена анатомии насилия внутри дисциплинарной культуры современной аллопатической медицины. Авторы критикуют ее глубокий антропоцентризм и одержимость агрессивными вмешательствами, диагностикой и технологиями даже там, где они бесполезны. Институциональный союз врачей, больниц и транснациональных фармацевтических компаний приводит к ятрогении (врачебному вреду), игнорируя «мудрость тела» и саму суть исцеления, которое часто требует ограничения медицинского вмешательства.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 6. Наука и насилие в популярной фантастике: четыре романа Айры Левина (Вина Дас)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Через анализ романов Айры Левина («Ребенок Розмари», «Степфордские жены», «Мальчики из Бразилии», «Этот идеальный день») Дас демонстрирует, как массовое сознание сублимирует страхи перед тоталитарным медицинским контролем, генной инженерией и роботизацией. Научная фантастика выполняет подрывную функцию, обнажая скрытый террор, стоящий за научно-рыночной утопией идеального здоровья и гомогенного общества.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 7. Редукционистская наука как эпистемологическое насилие (Вандана Шива)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Шива доказывает, что редукционизм не является нейтральным или единственно объективным методом. Это ценностно-нагруженный политический конструкт, обслуживающий логику капитализма и извлечения максимальной прибыли. Редукционистская парадигма порождает масштабные экологические кризисы (например, опустынивание из-за насаждения эвкалиптов), одновременно фальсифицируя данные и подавляя альтернативные, целостные экологические знания местных сообществ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Глава 8. Об анналах государства-лаборатории (Шив Висванатан)&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; В заключительном эссе Висванатан исследует неразрывную связь между секулярной властью национального государства и техно-управленческим видением науки. Он вводит понятие «триажа» и «вивисекционного мандата», в рамках которых целые общества, традиционные культуры и экосистемы списываются как устаревшие материалы. Местные жители (племена, крестьяне) превращаются в подопытные объекты или беженцев в собственной стране во имя масштабных проектов развития.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Дополнение: Смена научной парадигмы и альтернативные эпистемологии ===&lt;br /&gt;
Тезисы, изложенные в сборнике, тесно перекликаются с ключевыми положениями конструктивизма и социологии знания, в частности Эдинбургской школы (Дэвид Блур, Барри Барнс) и акторно-сетевой теории (Бруно Латур), которые также деконструировали претензии западной науки на статус универсальной и беспристрастной истины. В контексте истории философии науки переход от органицизма к механистической парадигме (описанный такими мыслителями, как Александр Койре и Пол Фейерабенд) рассматривается как радикальный разрыв, приведший к отчуждению человека от природы. Сходную критику можно найти в трудах Рене Генона, который указывал на духовное обнищание исключительно количественного, сциентистского подхода к реальности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В качестве противовеса редукционистскому насилию современные исследователи все чаще обращаются к классическим индийским философским системам (Шад-даршана) и их строгим, но многомерным эпистемологическим категориям (праманы). В отличие от механистического бэконовского метода, основанного на допросе природы, индийская гносеология (например, в Ньяе или Веданте) предполагает целостное восприятие мира. В этих системах познающий субъект, процесс познания и объект познания (прамата, прамана, прамея) находятся в состоянии взаимозависимости и этического равновесия, что исключает фрагментирующее и эксплуататорское отношение к макрокосму и живым системам, предлагая жизнеспособную основу для экологически ориентированной парадигмы будущего.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Источники:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Nandy, Ashis (ed.). Science, Hegemony and Violence: A Requiem for Modernity. Tokyo: United Nations University; New Delhi: Oxford University Press, 1988.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Науковедение]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Анализ текстов]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Дамодара Пандит дас</name></author>
	</entry>
</feed>