<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE_%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8_%28%D0%AD%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%BB%29</id>
	<title>Динамика цивилизаций по Ганди (Энтони Парел) - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%94%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE_%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8_%28%D0%AD%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%BB%29"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%94%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE_%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8_(%D0%AD%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%BB)&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-16T23:18:56Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.1</generator>
	<entry>
		<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%94%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE_%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8_(%D0%AD%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%BB)&amp;diff=1566&amp;oldid=prev</id>
		<title>Дамодара Пандит дас: Новая страница: « = Gandhi on the Dynamics of Civilizations (Anthony J. Parel) =  == Раздел 1. Введение и философия цивилизации Ганди (подробный разбор) ==  * &#039;&#039;&#039;Исторический контекст и проблематика столкновения цивилизаций:&#039;&#039;&#039; ** Исследование Энтони Парела посвящено анализу цивилизационной философии М...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%94%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE_%D0%93%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8_(%D0%AD%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%BB)&amp;diff=1566&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-09-02T12:02:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: « = Gandhi on the Dynamics of Civilizations (Anthony J. Parel) =  == Раздел 1. Введение и философия цивилизации Ганди (подробный разбор) ==  * &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Исторический контекст и проблематика столкновения цивилизаций:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ** Исследование Энтони Парела посвящено анализу цивилизационной философии М...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
= Gandhi on the Dynamics of Civilizations (Anthony J. Parel) =&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Раздел 1. Введение и философия цивилизации Ганди (подробный разбор) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Исторический контекст и проблематика столкновения цивилизаций:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Исследование Энтони Парела посвящено анализу цивилизационной философии Махатмы Ганди на фоне нарастающих дискуссий о «столкновении цивилизаций» (&amp;#039;&amp;#039;clash of civilizations&amp;#039;&amp;#039;), особенно актуальных в Южной Азии.&lt;br /&gt;
** Одной из магистральных задач Ганди являлась модернизация индийской цивилизации, находившейся в упадке и испытывавшей экзистенциальную угрозу со стороны агрессивной западной техногенной современности.&lt;br /&gt;
** Подход Ганди состоял в дифференциации «живых» и «мертвых» элементов индийской традиции: отжившее подлежало устранению, а живое ядро синтезировалось с лучшими достижениями современной цивилизации — гражданским гуманизмом (права человека, гражданские свободы, гендерное равенство, религиозный нейтралитет государства, верховенство права, конституционализм и внеэтнический гражданский национализм).&lt;br /&gt;
** На этом пути Ганди противостояли две альтернативные парадигмы: исламский сепаратизм, нацеленный на обособление мусульманской цивилизации в Южной Азии, и доктрина хиндутвы, стремившаяся построить индусское государство на принципах этнорелигиозной исключительности.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Дихотомия «истинной» и «современной» цивилизаций:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Термин «философия цивилизации» взят из трактата Ганди &amp;#039;&amp;#039;Hind Swaraj&amp;#039;&amp;#039; (1909), где в 6-й главе («Философия цивилизации» в гуджаратском оригинале — &amp;#039;&amp;#039;Sudharano Darsan&amp;#039;&amp;#039;) и 13-й главе («Что такое истинная цивилизация?») развернута критика современности.&lt;br /&gt;
** Ганди проводит водораздел не между Востоком и Западом и не между древностью и современностью, а между &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;современной цивилизацией&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;modern civilization&amp;#039;&amp;#039;) и &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;истинной цивилизацией&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;true civilization&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
** Истинная цивилизация не привязана к конкретному региону, этносу или религии — это нормативный идеал, реализующийся через конкретные исторические культуры и служащий критерием их оценки.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Четыре динамические силы и теория пурушартх:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Согласно Ганди, истинная цивилизация возникает из гармоничного баланса четырех сил человеческой природы:&lt;br /&gt;
**# Стремление к богатству и власти.&lt;br /&gt;
**# Желание удовольствия и наслаждения.&lt;br /&gt;
**# Императив этического и нравственного поведения.&lt;br /&gt;
**# Поиск высшего духовного смысла бытия.&lt;br /&gt;
** Этот баланс восходит к классической индийской доктрине четырех целей человеческой жизни — &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;пурушартх&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;: &amp;#039;&amp;#039;артха&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;кама&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;дхарма&amp;#039;&amp;#039; и &amp;#039;&amp;#039;мокша&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
** В то время как институты &amp;#039;&amp;#039;варны&amp;#039;&amp;#039; (утративший моральную легитимность кастовый строй) и &amp;#039;&amp;#039;ашрамы&amp;#039;&amp;#039; (жизненные стадии) исторически исчерпали себя, теория пурушартх осталась живой матрицей индийской мысли.&lt;br /&gt;
** Ганди настаивал на отказе от жесткой феодальной иерархии целей в пользу &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;интерактивной модели&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;interactional theory&amp;#039;&amp;#039;, развиваемой учеными К. Дж. Шахом и Сундарой Раджаном): ни одна из четырех целей не должна подавляться ради другой.&lt;br /&gt;
** Исторический упадок Индии последнего тысячелетия Парел связывает (ссылаясь на историка права П. В. Кане) с гипертрофией &amp;#039;&amp;#039;мокши&amp;#039;&amp;#039; в ущерб &amp;#039;&amp;#039;артхе&amp;#039;&amp;#039;: уход духовной элиты из политики и экономики превратил власть в тиранию, экономику — в кастовые привилегии, а страну привел к утрате независимости.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Переосмысление категорий в учении Ганди:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Мокша:&amp;#039;&amp;#039; Перестает быть уделом монахов-аскетов, отшельников и йогов, становясь универсальным императивом нравственного служения внутри социально-политической реальности.&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Артха:&amp;#039;&amp;#039; Трансформируется в концепцию &amp;#039;&amp;#039;сарводайи&amp;#039;&amp;#039; — демократическую, производительную и социально справедливую систему всеобщего блага.&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Дхарма:&amp;#039;&amp;#039; Очищается от кастового насилия и синтезируется с идеалом ненасилия (&amp;#039;&amp;#039;ахимса&amp;#039;&amp;#039;) и современными гражданскими правами.&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Кама:&amp;#039;&amp;#039; Сублимируется через развитие эстетических начал, искусства и культуру самодисциплины.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Раздел 2. Диалог с современной цивилизацией (Modern Civilization) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Философская критика материалистической современности:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Ганди выступал не догматическим антиколониальным критиком Запада, а его «дружественным критиком», опираясь на труды европейских мыслителей: Л. Толстого, Дж. Рёскина, Дж. Свифта, Г. К. Честертона и Э. Карпентера.&lt;br /&gt;
** Главный порок современной цивилизации — сведение полноты бытия лишь к двум пурушартхам (&amp;#039;&amp;#039;артха&amp;#039;&amp;#039; и &amp;#039;&amp;#039;кама&amp;#039;&amp;#039;) и культ «телесного благополучия» (&amp;#039;&amp;#039;bodily welfare&amp;#039;&amp;#039;) и «поиска внешних вещей» (&amp;#039;&amp;#039;bahrini shodh&amp;#039;&amp;#039;) через бесконтрольное развитие науки и техники.&lt;br /&gt;
** Утрата духовного центра превратила современную науку и технологии в инструмент безудержной экономической экспансии и политического господства.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Власть и социал-дарвинизм:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Опираясь на тезис С. Хантингтона, Парел отмечает, что современная цивилизация отождествляет человечность с обладанием триадой власти: экономической, политической и военной.&lt;br /&gt;
** Ганди критиковал проникновение в этику вульгарного дарвинизма («выживание наиболее приспособленных», «сила рождает право»), разделяя взгляды А. Р. Уоллеса о том, что духовное измерение человека трансцендентно биологической эволюции.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Интеграция гражданского гуманизма:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Ганди высоко ценил институты современного гуманизма: всеобщее равенство, права человека, свободу совести и религиозный нейтралитет государства.&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Сатьяграха&amp;#039;&amp;#039; прямо определялась им как метод ненасильственного отстаивания гражданских прав.&lt;br /&gt;
** Концепция культурного пограничья (&amp;#039;&amp;#039;border crossings&amp;#039;&amp;#039;): Запад и Восток обязаны учиться друг у друга, соединяя западный гуманизм с его забытыми духовными корнями, а индийскую традицию — с современными правами человека.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Раздел 3. Встреча с исламским цивилизационным проектом в Южной Азии (Gandhi and the Emerging Muslim Civilization) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Раскол внутри индийского ислама:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Националистический ислам (Маулана Азад, Jamia Millia Islamia):&amp;#039;&amp;#039; Разграничивал неизменное ядро веры (&amp;#039;&amp;#039;дин&amp;#039;&amp;#039; — поклонение Единому Богу) и адаптивную правовую оболочку (&amp;#039;&amp;#039;шариат&amp;#039;&amp;#039;), доказывая совместимость ислама с секулярным, полирелигиозным государством и индийским гражданским единством.&lt;br /&gt;
** &amp;#039;&amp;#039;Сепаратистский ислам (Мухаммад Али Джинна, Мусульманская лига):&amp;#039;&amp;#039; Обоснование создания отдельного государства не теологией, а концепцией несовместимости цивилизаций.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Доктрина двух цивилизаций Джинны:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** В лахорской речи 1940 года и в диалогах с Ганди 1944 года Джинна утверждал, что индусы и мусульмане принадлежат к двум противоборствующим цивилизациям с несовместимыми социальными системами, языками, архитектурой, правом, календарями и взаимно враждебными историческими героями.&lt;br /&gt;
** Идея перманентной вражды двух миров воспроизводила средневековое деление на &amp;#039;&amp;#039;дар аль-харб&amp;#039;&amp;#039; (землю войны) и &amp;#039;&amp;#039;дар аль-ислам&amp;#039;&amp;#039; (землю ислама).&lt;br /&gt;
** Позиция Мауланы Маудуди (&amp;#039;&amp;#039;Джамаат-и-Ислами&amp;#039;&amp;#039;) углубила этот раскол, придав ему бескомпромиссную теологическую форму.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ответ Ганди:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Создание многоконфессионального гражданского братства: включение представителей всех конфессий в ашрамы, реформа Индийского национального конгресса как школы межрелигиозного диалога и выдвижение критерия ненасилия (&amp;#039;&amp;#039;ахимса&amp;#039;&amp;#039;) как проверки подлинности духовных притязаний любой традиции.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Раздел 4. Критика цивилизационного проекта Хиндутвы (Gandhi and the Emerging Civilization of Hindutva) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Истоки и триада Хиндутвы:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Идеология сформировалась как реакция на мусульманский сепаратизм и пацифизм конгрессистов в работах В. Д. Саваркара (&amp;#039;&amp;#039;Hindutva: Who Is A Hindu?&amp;#039;&amp;#039;, 1923), институционализировалась К. Б. Хеджеваром (основание &amp;#039;&amp;#039;RSS&amp;#039;&amp;#039;, 1925) и М. С. Голвалкаром (&amp;#039;&amp;#039;We or Our Nationhood Defined&amp;#039;&amp;#039;, 1939).&lt;br /&gt;
** Базируется на формуле жесткого этнонационализма: раса (&amp;#039;&amp;#039;джати&amp;#039;&amp;#039;), государство (&amp;#039;&amp;#039;раштра&amp;#039;&amp;#039;) и цивилизация (&amp;#039;&amp;#039;санскрити&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Деформация традиционных принципов:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Хиндутва возвела силу и материальное богатство в абсолют («Индуизировать всю политику и милитаризировать индусский мир» — лозунг Саваркара), подменяя религию поиском земного доминирования.&lt;br /&gt;
** Гражданство и статус связываются с признанием Индии одновременно «землей отцов» (&amp;#039;&amp;#039;питрибхуми&amp;#039;&amp;#039;) и «святой землей» (&amp;#039;&amp;#039;пуньябхуми&amp;#039;&amp;#039;), что исключает индийских мусульман и христиан из равноправного участия в делах нации.&lt;br /&gt;
** С точки зрения теории пурушартх, хиндутва абсолютизирует изолированную &amp;#039;&amp;#039;артху&amp;#039;&amp;#039;, отвергая примат &amp;#039;&amp;#039;дхармы&amp;#039;&amp;#039; и трансцендентную перспективу &amp;#039;&amp;#039;мокши&amp;#039;&amp;#039;, сближаясь с западным фашизмом и материализмом.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Раздел 5. Выводы и практическая актуальность модели Ганди (Conclusions) ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Привилегированный статус Мокши в интерактивной системе:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Наделение &amp;#039;&amp;#039;мокши&amp;#039;&amp;#039; высшим статусом не отменяет равноправия остальных ценностей, но гарантирует, что земные интересы (&amp;#039;&amp;#039;артха&amp;#039;&amp;#039;, соображения государственной выгоды) не станут абсолютным критерием политики. Служение нации ведет к освобождению лишь тогда, когда оно не противоречит благу человечества.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Трансформация понятия власти:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Власть в оптике Ганди должна служить поддержанию гармоничного порядка и справедливости, а не экспансии и насилию.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Уроки для мировых цивилизаций:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
** Индусской традиции необходимо отказаться от узкого национализма хиндутвы в пользу синтеза пурушартх с гражданским равенством.&lt;br /&gt;
** Исламу в Южной Азии предложено принять плюрализм и гибкость правоприменения шариата в светском государстве.&lt;br /&gt;
** Западу необходимо преодолеть материалистическую ограниченность Просвещения и вернуть научно-техническую мощь в русло этической и духовной ответственности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Постулаты парадигмы]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Науковедение]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Политология]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Анализ текстов]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Дамодара Пандит дас</name></author>
	</entry>
</feed>