<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80</id>
	<title>Бруно Латур - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%91%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%91%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-16T13:45:30Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.1</generator>
	<entry>
		<id>https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%91%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80&amp;diff=1731&amp;oldid=prev</id>
		<title>Дамодара Пандит дас: Новая страница: « &#039;&#039;&#039;Бруно Латур&#039;&#039;&#039; (фр. &#039;&#039;Bruno Latour&#039;&#039;; 22 июня 1947, Бон — 9 октября 2022, Париж) — французский социолог науки, антрополог и философ, один из ключевых создателей акторно-сетевой теории (ANT) и ведущих мыслителей в области исследований науки и технологий (STS). Его работы п...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://ru.vedapedia.wiki/index.php?title=%D0%91%D1%80%D1%83%D0%BD%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80&amp;diff=1731&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-10-06T13:43:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: « &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бруно Латур&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (фр. &amp;#039;&amp;#039;Bruno Latour&amp;#039;&amp;#039;; 22 июня 1947, Бон — 9 октября 2022, Париж) — французский социолог науки, антрополог и философ, один из ключевых создателей акторно-сетевой теории (ANT) и ведущих мыслителей в области исследований науки и технологий (STS). Его работы п...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Бруно Латур&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (фр. &amp;#039;&amp;#039;Bruno Latour&amp;#039;&amp;#039;; 22 июня 1947, Бон — 9 октября 2022, Париж) — французский социолог науки, антрополог и философ, один из ключевых создателей акторно-сетевой теории (ANT) и ведущих мыслителей в области исследований науки и технологий (STS). Его работы пересмотрели модерное разделение на «природу» и «культуру», включили нечеловеческих акторов (актантов) в социологический анализ и оказали определяющее влияние на экологическую философию рубежа XX–XXI веков.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 1. Биография ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ранние годы и образование ====&lt;br /&gt;
Бруно Латур родился в городе Бон (Бургундия) в известной и обеспеченной семье бургундских виноделов (дом &amp;#039;&amp;#039;Maison Louis Latour&amp;#039;&amp;#039;). Первоначально он изучал философию и библейскую экзегезу в Дижоне, а затем продолжил образование в Университете Тура.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В 1975 году под руководством католического философа Клода Брюэра (Claude Bruaire) Латур защитил докторскую диссертацию, посвящённую философской теологии и экзегезе Шарля Пеги и Рудольфа Бультмана (&amp;#039;&amp;#039;«Exégèse et ontologie: une analyse des textes de résurrection»&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Полевая антропология и лаборатория в Сан-Диего ====&lt;br /&gt;
В начале 1970-х годов Латур проходил гражданскую/военную службу в Кот-д’Ивуаре (в институте ORSTOM в Абиджане), где занимался полевыми антропологическими исследованиями адаптации французских инженеров и местных рабочих. Этот опыт определил его метод: применить этнографический инструментарий к институтам западной цивилизации.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
С 1975 по 1977 год Латур провёл знаменитое этнографическое исследование в Институте биологических исследований Солка (Сан-Диего, Калифорния) в лаборатории лауреата Нобелевской премии Роже Гиймена. Наблюдая за учёными как «антрополог за первобытным племенем», Латур вместе с британским социологом Стивом Вулгаром исследовал, как «факты» конструируются посредством надписей, приборов, микрополитики и лабораторных процедур. Результатом стала книга &amp;#039;&amp;#039;«Лабораторная жизнь»&amp;#039;&amp;#039; (1979), сделавшая Латура всемирно известным.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Академическая карьера и акторно-сетевая теория ====&lt;br /&gt;
С 1982 по 2006 год Латур преподавал в парижской Горной школе (École des Mines de Paris) в Центре социологии инноваций (CSI). В сотрудничестве с Мишелем Каллоном, Мадлен Акриш и Джоном Ло он разработал &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;акторно-сетевую теорию&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Actor-Network Theory&amp;#039;&amp;#039;, ANT). Теория предложила принцип «радикальной симметрии», уравняв в аналитических правах людей и нечеловеческие элементы (приборы, микробы, документы, инфраструктуру), получившие название «актанты».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
С 2006 по 2017 год Латур был профессором в Институте политических исследований (Sciences Po Paris), где также занимал пост вице-президента по научным исследованиям (2007–2013) и основал Лабораторию междисциплинарных медиа-исследований (médialab). В поздние годы он также читал лекции в Лондонской школе экономики (LSE) и Гарварде.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Поздний период: экология и режим климатической мутации ====&lt;br /&gt;
В 2010–2020-е годы Латур сосредоточился на вопросах экологии, климатического кризиса и концепции Геи Джеймса Лавлока. Он много сотрудничал с кураторами и художниками (в частности, с Петером Вайбелем в Центре ZKM в Карлсруэ), организуя резонансные междисциплинарные выставки: &amp;#039;&amp;#039;«Iconoclash»&amp;#039;&amp;#039; (2002), &amp;#039;&amp;#039;«Making Things Public»&amp;#039;&amp;#039; (2005), &amp;#039;&amp;#039;«Reset Modernity!»&amp;#039;&amp;#039; (2016) и &amp;#039;&amp;#039;«Critical Zones»&amp;#039;&amp;#039; (2020).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Латур ушёл из жизни 9 октября 2022 года в Париже в возрасте 75 лет от рака поджелудочной железы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 2. Религиозные представления ===&lt;br /&gt;
В отличие от многих французских интеллектуалов лево-секулярного толка, Латур на протяжении всей жизни оставался практикующим римо-католиком. Однако его религиозность была глубоко рефлексивной, герменевтической и тесно переплетённой с его философией:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Религиозное высказывание против «передачи информации»:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; В книге &amp;#039;&amp;#039;«Ликование, или Муки религиозной речи»&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;Jubiler ou les tourments de la parole religieuse&amp;#039;&amp;#039;, 2002) Латур развивает мысль о том, что религия страдает от модернистской ошибки — попытки судить о ней по критериям научной референции. Для Латура религиозный язык — это не передача информации об удалённых сверхъестественных объектах (в духе «есть ли жизнь на небесах»), а трансформирующее высказывание присутствия «здесь и сейчас», аналогичное признанию в любви («я тебя люблю» не сообщает абстрактный факт, а преображает отношения между говорящими).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Модусы существования ([REL]):&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; В капитальном труде &amp;#039;&amp;#039;«Исследование модусов существования»&amp;#039;&amp;#039; (AIME, 2012) Латур выделяет религию как самостоятельный онтологический модус (&amp;lt;code&amp;gt;[REL]&amp;lt;/code&amp;gt;). Он настаивал, что религия имеет собственный критерий истины, который невозможно фальсифицировать или подтвердить методами науки (&amp;lt;code&amp;gt;[REF]&amp;lt;/code&amp;gt;) или права (&amp;lt;code&amp;gt;[LAW]&amp;lt;/code&amp;gt;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Критика двойного идолопоклонства:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Латур выступал как против религиозного фундаментализма (буквализма, превращающего образы в застывшие фетиши), так и против плоского научного сциентизма (превращающего научные факты в догмы, якобы свободные от материального посредничества).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«Гея» и теология Творения:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; В поздних работах Латур активно сопрягал католическую традицию с заботой о земной среде. Он горячо приветствовал энциклику папы Франциска &amp;#039;&amp;#039;Laudato si&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (2015), подчеркивая, что подлинное христианство — это религия воплощения и заботы о сотворённом мире («приземление на Землю»), а не бегство в потустороннюю абстракцию.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 3. Личная жизнь ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Происхождение и корни:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Латур гордился своим бургундским происхождением. Несмотря на всемирную известность, он сохранял связь с родным регионом и семейными винодельческими традициями.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Семья:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Был женат на Шанталь Латур (Chantal Latour, урождённой Дюкло). В браке родилось двое детей: дочь Хлоя (Chloé Latour, театральный режиссёр и драматург, с которой Латур сотрудничал в театральных постановках по экологии) и сын Робинзон (Robinson Latour).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Личные черты:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; Коллеги и ученики описывали Латура как открытого, артистичного, исключительно трудолюбивого и ироничного человека с ярким педагогическим талантом, избегавшего догматизма и академической чопорности.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 4. Избранная библиография ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Ключевые монографии на французском и языке оригинала ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;La Vie de laboratoire: la production des faits scientifiques&amp;#039;&amp;#039; (1979, в соавторстве со Стивом Вулгаром; первично издана на англ. как &amp;#039;&amp;#039;Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Les Microbes: guerre et paix, suivi de Irréductions&amp;#039;&amp;#039; (1984; англ. &amp;#039;&amp;#039;The Pasteurization of France&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;La Science en action: introduction à la sociologie des sciences&amp;#039;&amp;#039; (1987; англ. &amp;#039;&amp;#039;Science in Action&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Nous n&amp;#039;avons jamais été modernes: Essai d&amp;#039;anthropologie symétrique&amp;#039;&amp;#039; (1991; англ. &amp;#039;&amp;#039;We Have Never Been Modern&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Aramis ou l&amp;#039;Amour des techniques&amp;#039;&amp;#039; (1992; англ. &amp;#039;&amp;#039;Aramis, or The Love of Technology&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Politiques de la nature: Comment faire entrer les sciences en démocratie&amp;#039;&amp;#039; (1999; англ. &amp;#039;&amp;#039;Politics of Nature&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Jubiler ou les tourments de la parole religieuse&amp;#039;&amp;#039; (2002; англ. &amp;#039;&amp;#039;Rejoicing: Or the Torments of Religious Speech&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;La Fabrique du droit: Une ethnographie du Conseil d&amp;#039;État&amp;#039;&amp;#039; (2002; англ. &amp;#039;&amp;#039;The Making of Law&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Changer de société, refaire de la sociologie&amp;#039;&amp;#039; (2005; англ. &amp;#039;&amp;#039;Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Enquête sur les modes d&amp;#039;existence: Une anthropologie des Modernes&amp;#039;&amp;#039; (2012; англ. &amp;#039;&amp;#039;An Inquiry into Modes of Existence&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Face à Gaïa: Huit conférences sur le nouveau régime climatique&amp;#039;&amp;#039; (2015; англ. &amp;#039;&amp;#039;Facing Gaia&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Où atterrir ? Comment s&amp;#039;orienter en politique&amp;#039;&amp;#039; (2017; англ. &amp;#039;&amp;#039;Down to Earth&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Où suis-je ? Leçons du confinement à l&amp;#039;usage des terrestres&amp;#039;&amp;#039; (2021; англ. &amp;#039;&amp;#039;After Lockdown: A Metamorphosis&amp;#039;&amp;#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Основные русские переводы ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Нового Времени не было. Эссе по симметричной антропологии&amp;#039;&amp;#039; (СПб.: Изд-во Европейского университета, 2006).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию&amp;#039;&amp;#039; (М.: Изд. дом ВШЭ, 2014).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Пастер: Война и мир микробов&amp;#039;&amp;#039; (СПб.: Изд-во Европейского университета, 2015).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Политики природы. Как привить наукам демократию&amp;#039;&amp;#039; (М.: Ад Маргинем Пресс, 2018).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Где мы? Руководство для землян&amp;#039;&amp;#039; (М.: Ад Маргинем Пресс, 2022).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Лабораторная жизнь: конструирование научных фактов&amp;#039;&amp;#039; (в соавт. со С. Вулгаром; М.: Логос, 2024).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:История парадигм]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Науковедение]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Научное заведение]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Дамодара Пандит дас</name></author>
	</entry>
</feed>