Просмотр кода страницы Цитаты: ведическая теория социальных укладов (Шрила Прабхупада)

Уклады жизни, ашарамы

4 цели задают горизонтальную структуру общества - ашрамы: дхарма- брахмачари, артха и кама - грихастха, мокша - ванапрастха и саньяса

Светское общество (асура-варнашрама) отличется отсутствием цели мокши и направленности дхармы на удовлетворение камы и артхи

Семья является ячейкой общества и общинная жизнь

Жизнь человека естественным образом разделена на четыре стадии (ашрама: ученичество, домохозяйство, наставничество, отречение), каждая из которых имеет свои социальные задачи и последовалтельно формирует целостную личность. 

Здоровое общество, построенное на гармоничных семьях (в 4х сферах), обеспечивает непрерывную передачу духовных и профессиональных знаний из поколения в поколение.

Создавая здоровую семью, индивид вносит вклад в оздоровление общества. В свою очередь, здоровое общество предоставляет индивиду защиту, ресурсы и руководство для выполнения его личной миссии

Существует врожденные вариации обязанностей по полу - мужской, женский, третий 
 


(саньяса для всех варн) ШБ 1.15.39 к. Научная система варнашрама-дхармы делит общество на четыре сословия по роду занятий и четыре уклада жизни. Четырем укладам жизни, то есть жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси должны следовать все, независимо от рода деятельности. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/1/15/39/</nowiki> БоВ 38. Вриндаван, 12 марта 1974 г. Бхагаван. Разрешено ли шудрам также принимать санньясу? Прабхупада. Нет. Зачем? Тем, кто занимает положение шудр, нельзя позволять принимать санньясу. Лишь квалифицированным брахманам можно становиться санньяси. Бхагаван.Кшатрии тоже принимали санньясу? Прабхупада. Кшатрии...Некоторые из них. Не все. Гурудас. Махараджа Юдхиштхира? Прабхупада. Они не принимали санньясу, но покидали дом. В принятии санньясы нет необходимости. Нужно заниматься преданным служением.

(мокша - передача и оставление деяятельности) ШБ 1.15.39 к. Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма, является началом подлинно человеческой жизни, и Махараджа Юдхиштхира, как покровитель этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от активной жизни, приняв санньясу и возложив ответственность за правление на получившего соответствующее образование царевича, Махараджу Парикшита. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/1/15/39/</nowiki>  

(мокша - ванапрастха и саньяса) ШБ 1.15.45 к. Согласно принципам санатана-дхармы, прожив половину своей жизни, человек должен оставить семью и посвятить себя самоосознанию. Но ответ на вопрос о том, чем следует заняться, не всегда ясен. Здесь мы видим, как решили этот вопрос такие авторитеты, как Пандавы. Все они занялись любовным преданным служением Господу Шри Кришне, Верховной Личности Бога. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/1/15/45/</nowiki> 

(кама и семья) ШБ 7.14.10 к. Прежде всего человек должен стать благочестивым и соблюдать различные заповеди религии; кроме того, ему следует зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и удовлетворять чувства. Для удовлетворения чувств наиболее важным является обряд брака, ибо дозволенная в браке половая жизнь — это одна из главных потребностей материального тела. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/14/10/</nowiki>  

(последовательность пурушартх и ашрамы) ШБ 7.5.52 к. Существует четыре формы человеческой деятельности (four processes for human society) — дхарма, артха, кама и мокша; высшая ее цель — обрести освобождение. Чтобы подняться на более высокий уровень развития, человек должен следовать религиозным предписаниям; руководствуясь этими предписаниями, он должен стараться улучшить свое материальное благосостояние и так обрести возможность, не нарушая заповедей религии, удовлетворять потребности своих чувств. Тогда человеку будет легче освободиться из плена материи. Таков путь, который рекомендуют людям Веды. Тот же, кто превзошел уровень дхармы, артхи, камы и мокши, становится преданным. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/5/52/</nowiki> 

(трайварга как формы деятельности грихастх) ШБ 10.69.43 к. Как отмечает Шрила Прабхупада в книге «Кришна», выражение артха-ка̄ма-дхармешу указывает на то, что Господь Кришна вел Себя подобно обычному семейному человеку, для которого очень важны экономическое благосостояние, чувственные удовольствия и религиозные обязанности. Нарада понял намерения Господа и был очень доволен Его безупречным поведением. Так, счастливый и вдохновленный, постоянно пребывая в чистом сознании Кришны, он удалился". <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/10/69/43</nowiki>  

(одухотворение семейной жизни) ШБ 8.16.5 к. семейная жизнь, основанная на чувственных удовольствиях, приносит мизерное счастье. Однако ведическая культура настолько всеобъемлюща, что даже семейный человек может упорядочить свою жизнь, следуя принципам дхармы, артхи, камы и мокши. Человек должен стремиться к освобождению, но, поскольку он не может сразу отказаться от чувственных удовольствий, в шастрах содержатся указания о том, как следует исполнять религиозные обряды, обеспечить себе материальное благополучие и удовлетворять чувства. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/8/16/5/#bb51078</nowiki>

(ванапрастха - отход от дел) Шримад Бхагаватам, 9.19.2: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с тёмным колодцем... и советовал как можно быстрее отойти от неё. Тот, кто не желает расставаться с семьёй, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу… Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу… Человеку должно быть очень стыдно, если он провёл всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу. 

(ванапрастха в храме) Беседы о варнашраме 4. Вриндаван, 20апреля 1975 г. Что же касается ванапрастх - например, у нас есть это здание. Если те, кто отошел отдел, присоединяются к Движению сознания Кришны, мы приветствуем это. Они могут принимать прасад и оставаться здесь. Внастоящее время люди неспособны жить в лесу. Это невозможно. Но есть это место, Вриндаван, святое место. Мы построили это здание, и люди, принявшие ванапрастху, отошедшие отдел, могут приходить сюда, жить без забот и развивать духовное знание.

(саньяси ничем не ограничен) SB 3.15.31 к. Ведическая социологическая концепция заключается в том, что санньяси не должен быть ограничен; Ему разрешено идти куда угодно и куда угодно, и ему не отказывают ни в одном подарке, который он мог бы потребовать от домохозяина. According to the Vedic system, a sannyāsī, a person in the renounced order of life, is dressed in saffron-colored garments. This saffron dress is practically a passport for the mendicant and sannyāsī to go anywhere. The sannyāsī's duty is to enlighten people in Kṛṣṇa consciousness. Those in the renounced order of life have no other business but preaching the glories and supremacy of the Supreme Personality of Godhead. Therefore the Vedic sociological conception is that a sannyāsī should not be restricted; he is allowed to go anywhere and everywhere he wants, and he is not refused any gift he might demand from a householder.



ШБ

(брахмачари) ШБ 7.12.1-8,  ТЕКСТ 1: Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру. ТЕКСТ 2: На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри. ТЕКСТ 3: Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем. ТЕКСТ 4: Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды. ТЕКСТ 5: Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься. ТЕКСТ 6: Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства. ТЕКСТ 7: Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира. ТЕКСТ 8: Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.  <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/12/1/</nowiki> (брахмачарья) 3.12.42 Then the thread ceremony for the twice-born was inaugurated as were the rules to be followed for at least one year after acceptance and study of the Vedas, including rules for observing brahmacṁrya, vocations in terms of Vedic injunctions, various professional duties in household life, and the method of maintaining a livelihood by picking up rejected grains left behind in the fields.  11.17.22 Having undergone all the necessary purificatory rites since conception, and having attained the status of the twice-born by initiation in the gāyatrī mantra and investment with the sacred thread, brāhmaṇa boy should reside in the gurukula (as a brahmacṁri), control his senses and mind, and carefully study the Vedas as explained by the guru. 11.17.28 In the morning and evening one should collect foodstuffs and other articles and deliver them to the spiritual master. Then, being self-controlled, one should accept only what the ācārya permits. 11.17.29 The brahmacārī, should always serve the ācārya and follow him in walking, in resting, standing by with folded hands when he sits, and by attending him humbly in all circumstances. 11.17.30 Behaving in this way, and strictly following a vow of celibacy, the brahmacārī should avoid sensual pleasures and reside in the āśrama of the ācārya to the end of his studies. 11.17.36 Observing the principles, such a brāhmaṇa and life-long brahmacārī, who is My devotee, burns all the seeds of karma to ashes by his devotional austerity. Spotless and pure, free of material contamination, such a devotee brahmacārī is as brilliant as fire. 

(ванапрастха) 3.12.43 The four divisions of vānaprastha, or retired life, are the vaikānasṁs (those who retire from active life and live on half-boiled meals), vālakhilyas (those who quit their former stock of grains upon receipt of more), audumbara (those who live on what they get from the direction towards which they start after rising from bed), and phenapas (those who live on fruits that fall from the trees). The four divisions of sannyāsa, or the renounced order of life are kuṭīcakas (one who has just left the family, but who lives nearby in a kuṭira or hut, without attachment to his family), bahvodas (those who give up all material activities and engage in transcendental service), haṁsas (swanlike souls) and niñriyas (those whose actions are completely spiritual). ШБ 7.12.18-24 ТЕКСТ 18: Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце. ТЕКСТ 19: Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов. ТЕКСТ 20: Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной. ТЕКСТ 21: Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета. ТЕКСТ 22: Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия. ТЕКСТ 23: Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, — он должен поститься, то есть прекратить есть. ТЕКСТ 24: Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир]. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/12/18/</nowiki> 

(грихастрха) 11.18.43 Chastity, penance, purity, peacefulness, and kindness to all living beings constitute gṇhastha-dharma. A gṇhastha who approaches his wife for procreating children only on those days sanctioned by scripture is considered chaste. Worship of Hari should be practiced by everyone, regardless of their position in society; it is the duty of all varṇas and āśramas. 11.17.52 One should not become attached to one's family members, nor should one become bewildered trying to maintain them. Even though one may be a householder, he should not be negligent in his devotion to the Lord. An intelligent householder should realize that even the unseen enjoyments promised in the future, are as temporary as the so-called pleasures he has already seen. 11.17.53 Relationships of wife, sons, relatives, and friends are like the relationships of pilgrims who meet by chance at a resting place for a few hours before going on their way. When one leaves his body to accept another body, such friends and relatives are forgotten, just as upon waking one forgets the characters in a dream. 11.17.54 Having realized the truth of such transitory relationships, the gṇhastha lives in his house like a pilgrim, a guest, or a stranger in a strange land. Dedicating himself entirely to Kṛṣṇa and giving up attachment to his body, his relatives, his house and home, he is liberated even in this lifetime. 11.17.55 Having satisfied Me by executing his family duties properly while dedicating himself to Me, My devotee may continue to remain at home, he may go to the forest as a vānaprastha, or if he has a son, he may take to wandering about as a sannyāsī. 11.17.56 On the other hand, a gṇhastha whose heart is attached to hearth and home, who is always worried about money and children, and who is obsessed with sex, is a fool. Such a person is bound by the misconceptions of "I and mine." 11.17.57-58 [At the time of death such a fool thinks] "Alas! My mother and father have reached old age. In my absence who will care for them? My wife and children are helpless without me. How can any of these poor souls survive without me?" With his heart thus overwhelmed by family sentiment, and filled with anxieties because of attachment to house and home, such a fool, filled with worries, dies unhappy and dissatisfied with his inability to realize his plans. He enters the blinding darkness of hell. ШБ 7.14.2-4 ТЕКСТ 2: Нарада Муни ответил: Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Ва̄судеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Ва̄судеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа. ТЕКСТЫ 3-4: Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в «Шримад- Бхагаватам» и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающий ото сна, избавится от привязанности к жене и детям. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/14/2/</nowiki> ТЕКСТ 6: Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними — «Да, хорошо», — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели. ТЕКСТ 9: К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относится как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями? ТЕКСТ 26: О царь Юдхиштхира, семейный человек должен совершать все эти обряды в дни, в которые рекомендуется проводить очистительные ритуалы [те, что очищают и его самого, и жену, и детей], а также во время похорон и в годовщины смерти близких: тогда он непременно преуспеет в благочестивой деятельности.

(грихамедхи) 10.60.52 [In condemnation of materialistic devotees, the Lord said] Those who worship Me the giver of liberation in order to enjoy conjugal happiness, who perform all kinds of penance and sacrifice to that end, are fools deluded by sensual pleasure and ensnared by the illusions of māyā. 

(саньяса) 1.13.26 A sannyāsī is known as dhīra, or undisturbed, sober, and a self-realized soul when he goes to an unknown, remote place and freed from all obligations and false ego, quits his material body when it has become useless. 1.13.27 A narottama, or first class human being, is one who awakens and understands, either by himself or from others, the falsity and misery of this material world and thus leaves home and depends fully on the Personality of Godhead residing within the heart. 11.23.34 Some took away his tridaṇḍa (tri-veṇuṁ), some stole his begging bowl, and others snatched away his waterpot. Some of them pulled away his āsana, others harassed him by taking his japa-mālā, his beads. Others grabbed at his clothing and took away his cloth. 7.15.36 One who renounces worldly things, gives up the life of a gṇhastha, and leaves his home to be a mendicant, a sannyāsī, and who then leaves the sannyāsa āśrama to again pursue sex and money is like someone who vomits up a bad meal and then eats it again, for he is eager to taste what has already been rejected. Such a brazen sinner and condemned man is certainly shameless. 7.15.37 Sannyāsīs who at first consider that the body is subject to death, when it will be transformed into stool, worms, or ashes, but who again give importance to the body and glorify it as the self, are to be considered asat-tamaū, un-saintly, ignorant, and the greatest rascals. ШБ 7.13.1-10  ТЕКСТ 1: Шри Нарада Муни сказал: Человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру. ТЕКСТ 2: Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу. ТЕКСТ 3: Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду. ТЕКСТ 4: Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем. ТЕКСТ 5: В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все. ТЕКСТ 6: Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени. ТЕКСТ 7: Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею. ТЕКСТ 8: Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства. ТЕКСТ 9: Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них. ТЕКСТ 10: По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому. <nowiki>https://vedabase.io/ru/library/sb/7/13/1/</nowiki> 

(запреты ашрамов) 7.15.38 It is abominable for a person living in the gṇhastha-āśrama to give up the regulative principles of householder life. It is abominable for a brahmacārī not to follow the brahmacārī vows while living under the care of the guru. It is abominable for a vānaprastha to live in the village and engage in so-called social activities, and it is abominable for a sannyāsī to be addicted to sense gratification.

(при нарушении запретов) 7.15.39 One who acts in this way is to be considered the lowest renegade. Such a pretender is bewildered by the external energy of the Supreme Personality of Godhead, and one should either reject him from any position, or taking compassion upon him, teach him, if possible, to resume his original position.

[[en:Quotes: Vedic Theory of Social Order (Srila Prabhupada)]]
[[Категория:Цитаты]]
[[Категория:Бхактиведанта Свами Прабхупада]]
[[Категория:Социология]]
[[Категория:Организация поддержания (манвантара)]]